狡诈：魔鬼邪恶畸形的智慧（上）

    被圣弥额尔从天上重重摔到地上的那条“远古的蛇，号称魔鬼或撒旦。”(默12：7-9)“他如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞噬的人。”（伯前5：8-9）他的拿手好戏是谎言杀人。主耶稣告诉我们说：“他说谎话，是出其本性，因为他是说谎者，而且是说谎者的父亲。”（若8：44）
    这位说谎的鼻祖，口中吐出的谎言可不是“东村里鸡生凤，南庄上马变牛，六月里裹皮裘。瓦垄上宜栽树，阴沟里好驾舟。瓮来大肉馒头，俺家的茄子大如斗。”（无名氏《梧叶儿·嘲谎人》）之类容易识破的谎言。而是真里包着假、实里裹着虚、善里藏着恶、蜜里拌着毒药。让人神魂颠倒地落入由谎言构筑的名利陷阱、富贵泥潭而不能自拔。耶稣之所以说恶魔是说谎者的父亲，就是指他的狡诈——充满邪恶阴暗的畸形智慧。这也是耶稣自己亲身的体验。

一、看似无罪却有罪

    撒旦懂得人的肉体的需要，并不失时机地投其所好，同时又使人感觉其中无诈，甚至还蕴藏着几分爱的温情。耶稣受洗后，圣神立即催促耶稣到旷野去，受撒旦的试探。（谷1：12—13）像人一样去经历自己软弱的纠缠。
    当耶稣进入寂寞无人、荒凉冷僻的旷野之后，与野兽为伍，四十个日日夜夜未饮一滴水，未进一粒粮，已是气息奄奄，生命虚弱。此刻魔鬼趁“虚”而入，对耶稣说：“你若是天主子，就命这些石头变成饼吧！”（玛4：1-2）无疑，此刻饼是耶稣生命的急需。而且把石头变成饼，对耶稣而言也是举手之劳。况且民以食为天，饥餐渴饮，天经地义，决不属犯罪之列。但诡计到底只是一种贫乏的精明，耶稣任饥肠辘辘而不肯点石成饼，这又是为什么呢？！
    其一，耶稣到旷野忍受试探的目的，是为了体恤人的软弱，并获取与人完全的认同感。倘若化石成饼，急时充饥，就没有完整地体验到凡胎俗夫的饥渴之苦，也无法完全知道芸芸众生的需求。
    其二，“事事有时节，天下任何事皆有定时。”（训3：1）如蚕结茧有时，破茧有时。若时间未到，就剪破茧壳，蚕蛾虽省去了扑腾扎挣破茧而出的艰苦历程，但同时也因此失去了锻炼成长的良机。早产的蚕蛾势必因抵御不了外面世界的风寒而夭折，并酿成蚕籽胎死腹中的双重悲剧。耶稣忍受试探，正是天将降救赎计划于是人也，“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”（《孟子·告子下》）而且这种苦心、劳骨、饿体、空身和搅扰的锻炼，都有时间和程度的要求。火候不到，难以成钢。可见石头变馒头的诡计，看似无罪，实则罪大恶极。耶稣理所当然地回敬他说：“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。”（玛4：4）魔鬼无言以答。

二、看似正确却谬误

    德国著名诗人海涅这样说：“恶魔是理论家。它不仅是当代者官能的欢悦，肉体的代表，还是人间理性的代表。”（《精灵者》）此言不差，当魔鬼用化石成饼的诡计取悦耶稣的消化器官，满足肉身需要遭到失败后，他又把耶稣立在圣城宫殿的顶端，怂恿耶稣从大殿顶上跳下去。摆出一副理论家的面孔，引经据典地说：“他为你吩咐了自己的天使，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（玛4：5-6）言巧智难防。诚然，经书里确有这种记载，乍一听，从殿顶往下跳，必有天使保护，似乎是圣父的庄严承诺。若对天父深信不疑，就应毫不犹豫地纵身一跃，这不仅是对信德的检验，也是对天主是否忠贞不贰的测量！忠不忠，看行动。作为天父独生子的耶稣，应是德性与忠贞的榜样。况且人已站立在殿堂顶端，在蓝天白云下纵身一跳，还是向魔鬼展示圣子神通广大的大好时机呢！倘若往后退缩，不仅在魔鬼面前露胆怯，丢面子，而且还落得个信德不大的恶名！
    但耶稣到底没有被浮名虚荣所绊倒，他早已从狡诈造成的混乱里悟出了撒旦似是而非的谎言，断章取义的险恶。经书上的这段金言，原本是告知义人志士，在经历艰险坎坷的义路上，要勇往直前，不要害怕，有天使在护佑他们。而那种在邪路上冒险、玩命、跳楼、自我炫耀、自找死路的疯子自然不在这庇护之列。但耶稣没有据理力辩，因为对经文的恶意歪曲，正是魔鬼狡诈伎俩的“故意”。所以只是针锋相对地引用了一段经文：“你不可试探上主，你的天主。”（玛4：7）以戳穿他这段包装精致的谎言。
    耶稣轻松一驳，撒旦哑口无言。但现实生活中，为名利冒险舍身，颠坠邪山，沉沦欲海者前赴后继。前车之覆，后车居然视而不鉴！真乃可悲可叹。