找,必找到(一)
2007-06-11 10:39:16 作者:徐保禄神父 译 来源:信德报(第304期)
引言
人类是寻求者,我们不满足于盲目地墨守成规。信仰,也就是对永生天主的信赖,并不排除人类的这一特性。相反,信仰鼓励这种探索的态度,以达到自身的圆满实现,导向那“眼所未见,耳所未闻,人心所未想到”(格前2:9)的超然境界。
作为寻求者,人类不断地提出问题。但是,不要认为问题的最后答案迟早必会水落石出,从此万事大吉,可以高枕无忧。在寻求的时候,我们会渐渐明白:原来每个真正的答案不过只是万里征途上迈出的小小一步。我们对真实的追求,是“借助永无止境的开始,从开始走向开始”(尼撒的额我略,第四世纪)。
那些一周又一周来泰泽参加洲际集会的年轻和不太年轻的朝圣者们,带着各种各样有关圣经和基督信仰的问题来到这里。泰泽团体的修士们虽然努力协助他们探索进取,但不愿以灵修大师的身份自居。相反,他们只是希望从自己对圣经的探索中,提供一些反省的素材,作为深度探讨的起点。本书提供一系列有关这些问题的简短默想。这些默想原发表在《泰泽来信》双月刊上。它们紧扣圣经,提示思路,目的是为所有愿意更完全地进入天主奥秘的人们提供帮助,虽然天主永远在我们理解力之外。
第一章 天主的身份
问题一:我们怎样认识天主?
在成为确定之前,天主是一个疑问。谁未曾为生命的意义感到过困惑?宇宙为什么存在?我为什么生在世上?人类历史和我的生命过程后面有没有任何逻辑?
人类的宗教传统告诉我们:这些问题的答案并不取决于我们。 圣经告诉我们有一个仁慈的天主,他是宇宙万物的创造者,与人类非常接近。正如圣保禄给雅典的哲学家们所解释的那样,“他离我们每个人不远,因为我们在他内生活,行动,存在。”(宗17:27-8)
因此, 认识天主的起点是:天主不与我们捉迷藏,而是愿意让我们认识他。这正是耶稣给他的听众所解释的:“你们找,必找到……凡寻找的,必会找到。”(路11:9-11)他在这里说的是在祈祷中寻求天主。寻求天主首先意味着向天主敞开我们的心灵,怀着依恃和诚朴之心与天主亲密交谈。
任何人,一旦以这种方式与生命中心的奥秘建立了关系,便立刻踏上了一条并非常常风平浪静的探险旅途。为了更好地认识真天主,他们必须逐渐将自己从习惯的看法中解脱出来。因为如果天主真的离我们很近,那么,同样,“天主的思虑不是我们的思虑, 天主的途径也不是我们的途径。”(参阅 依55:8-9)对基督徒来说,天主是光明,在他内没有任何黑暗,所以,为了认识天主,我们必须“在光明中行走”。(若一1:5-7)使我们的生活符合他爱的旨意,舍弃自私,关爱他人。
在寻求天主的旅途中,我们并非孤立无援。我们可以从古往今来许许多多先辈的经验中获得益处。在致希伯来人书第十一章中,作者谈到我们的信仰可以视为依托的“如云的证人”。他不愿对自己的信念缄默不语。他深信:在“多次以多种方式”发言之后,天主在耶稣基督内说出了他最后的言语。(希1:1-2)在基督内,天主取了人的形象,与我们同行。
问题二:我们为什么称天主为“父”?
“你超越一切,我们怎么能以另一个名号称呼你?”这些话出自四世纪一位主教兼思想家纳齐安的额我略之口。但天主并不拒绝我们把他比作牧人、新郎、朋友、父亲、或母亲。“就如父亲怎样怜爱自己的儿女们,上主也怎样怜爱敬畏自己的人们。”(咏103:13)“就如母亲怎样抚慰自己的孩子,我也要怎样抚慰你们”(依66:13)。当门徒们问耶稣他们该怎样向天主祈祷时,耶稣教给他们一篇经文,其中第一个词就是“父”(路11:2-4)或“我们的父”。(玛6:9-13)
基督徒们称天主为“父”,并不是因为他们从众多可能的名号中选择了一个,而是因为耶稣是这样称呼天主的。 所以,并不是“父”这个词,而是基督的生活和祈祷告诉我们天主是谁。“除了子和子愿意启示的人以外,没有人认识父。”(路10:22)我们不应该根据我们个人对“父亲”(或“母亲”、“朋友”)的经验,而把注意力只集中在由这个词使我们所联想到的经验。称天主为“父”是以耶稣对天主的经验为基础的。
在他的母语阿拉美语中,耶稣称“父”为“阿爸”。(谷14:36)有人甚至想把它翻译成“爸爸”或“爹爹”,为强调说明:耶稣信赖天主就像小孩子信赖爸爸一样。但我们不要忘了:“阿爸”还有一层意思是“我的父亲”。(玛26:39)在旧约中,只有国王才有权利用这个词称呼天主。国王登基时,天主宣布:“他要称赞我说:你是我的大父。”(咏89:26)这句圣咏在阿拉美语中可以读作:“他将称我为阿爸。”
以此为背景,我们可以明白:天主和耶稣的关系不仅仅是父子之间的信赖关系。在这个关系中,天主是首先信赖的一方;天主信赖耶稣。在耶稣受洗和显容时,天主说:“这是我的爱子,我所喜悦的”(玛3:17及17:5)。正如在这之前他把权威赐予以色列的国王,同样,他也把合法的权威和执行使命的全权赐给了耶稣。所以,除了称天主为“我父”之外,耶稣也称天主为“派遣我来的那一位”(若6:38)或者“派遣我来的父”(若12:49)。
称天主为“我们的父”意味着我们知道天主爱我们。做为子,基督正是启示了这是一种什么样的爱。这不是一种使我们退缩的爱,而是一种信赖的爱。父的爱交给了子一项使命。 同一个爱也把生命托付给我们每一个人,把深藏在我们内的才能和能量解放出来。天主显示他是我们的慈父。他对我们说:“你是我亲爱的孩子,无论你现在怎样,我都爱你。”
(连载一)
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