圣经问答（圣咏第五九-六十篇）
2026-09-08 09:48:23 作者：刘铎
《圣咏集》第五十九篇 问答
问：这篇圣咏的历史背景是什么？
答：这首圣咏由达味所作，题注清楚指出创作背景：是在撒乌耳派人监视达味寓所、企图杀害他的时候（见《撒慕尔上》19:11）。这首圣咏是一首个人在被追杀、生死危机中向天主呼救的祈祷，同时也是一首对仇敌邪恶的控诉诗，充满信赖与对天主干预的盼望。
问：开头几节表达了达味什么样的处境？
答：达味在最初三节不断哀求天主救他脱离仇敌，尤其强调这些人是“攻击我者”“为非作歹的人”“好流人血的人”。这显出他的处境极度危急，被围困、被诬陷、性命受威胁。
问：第4-5节中达味如何强调自己的无辜？
答：达味向天主辩明自己“没有作过恶，没有犯过罪”，是无辜受害者。他指出仇敌无缘无故地“群起与我作对”、“跑来挑战”，他请求天主“醒来”、“扶助我”、“察看”。这是圣咏中常见的控诉—申诉模式，诉诸天主的正义与怜悯。
问：“万军的天主”在这里为何特别重要？
答：称天主为“万军的天主”表明达味对天主威能的信赖。这是一个军事性的称号，象征天主是统帅天上军旅的主宰，意味着祂有能力干预人世间的战争与逼迫，是抵抗不义者的保障。
问：第7节提到“他们晚上归来，狂吠如犬”，这是什么意思？
答：这是生动的比喻，描写仇敌像野狗一样在夜间出动，围绕城池，发出威吓的叫声，意图捕猎达味。重复的“晚上归来，狂吠如犬”在本篇中出现两次，是对仇敌丑态与狡诈的讽刺，也加剧圣咏的紧张气氛。
问：达味怎样描述仇敌的嘴唇和言语？
答：他说：“他们的唇舌宛如利剑”，满口傲慢之语，自以为无人能听见或干预。他们的言语带着伤害、咒骂、谎言和骄傲，是他们恶行的一部分。达味请求天主“因他们口舌的罪过”惩罚他们。
问：面对这些仇敌，达味采取了什么灵修态度？
答：尽管仇敌围攻、口出恶言，达味转而仰望天主。他称天主为“我的力量”、“我的堡垒”、“我的护盾”、“我的保障”、“我困厄时的避难所”。这是极其美丽的信赖表达。他不是依靠自己的权势，而是完全依靠天主。
问：第13-14节中，达味为什么要求天主“灭绝他们”？
答：达味请求天主发怒、灭绝这些仇敌，是为了让世人“知道：天主在雅各伯为王，直达地极。”换句话说，他不是为了私仇而复仇，而是为了彰显天主的正义与主权，使全地承认天主是掌权者。这是先知式的正义之愿。
问：本诗两次重复提到仇敌“晚上归来”，有何用意？
答：重复出现的“晚上归来，狂吠如犬”表达了仇敌的持续骚扰与威胁，但也增强了诗的节奏与紧张感。同时，这种重复也对比出达味白天所做的——他“每日清晨”要歌颂天主，说明恶人夜晚作恶，而义人清晨赞主。
问：最后几节转为赞美天主，这是否与前面的恳求有冲突？
答：不是冲突，而是信德的自然延伸。在祈祷的高潮中，达味的心被信赖充满，尽管仍处于危难中，他已经能宣称：“我要称颂你的威能”、“我要欢呼你的宽仁”、“我要向你歌唱”。这是圣咏的一大特色：即使未见得救，也先赞美那位必会拯救的天主。
问：这篇圣咏对今天的信友有何启示？
答：首先，它教导我们在面对不公、逼迫、危机时，不要陷入绝望，也不要报复，而是像达味一样向天主哀求并全然信赖祂。其次，它提醒我们：敌人的咒骂、狂吠虽声势浩大，天主却在掌权，最终祂会让恶人自食其果，使公义得彰。最后，它鼓励我们，即使在最黑暗的夜晚，也要仰望天主，清晨赞美祂的慈爱。
问：如何在个人祈祷中使用这篇圣咏？
答：可以在自己遭遇诬陷、被攻击或处于内心斗争时诵念这篇圣咏。特别是第10节与第17-18节，可以反复作为默祷词：“我的力量，我仰望于你……每日清晨欢呼你的宽仁……你是我的保障，我的天主，你对我慈祥。”这些话语能在灵修上安慰我们、坚固我们信赖之心。
《圣咏集》第六十篇 问答
问：本篇圣咏的历史背景是什么？
答：本篇是达味的金诗，作于他与两河间的阿兰及阿兰祚巴交战之时。当约阿布将军从战场归来，在盐谷击杀了一万二千人。这首诗表达了在惨败之后的哀祷与信赖，同时也纪念天主的应许和主权。
问：达味为何一开始就诉说天主抛弃了他们？
答：达味以强烈的语言表达对以色列军队遭遇失败的痛苦。他说：“天主，你抛弃了我们，粉碎了我们！”这反映出他意识到民族的困境并非纯属偶然，而是天主出于义怒所容许的，促使人悔改归依。
问：诗中提到“大地震动，土崩裂缝”，是指什么？
答：这是一种比喻性的描写，用自然灾变来象征国家政治或军事的动荡不安。达味呼吁天主修补这“地的裂缝”，即是求天主重建破碎的民族和社稷。
问：诗人为何说“你使我们喝了麻醉的烈酒”？
答：这是象征以色列人经历的极度困惑和痛苦，好像喝下令人神志不清的“烈酒”一样，意指战争失败使民众陷入瘫痪、失措的状态。但这苦杯也可能意味着天主的惩罚，正如在旧约中常以“酒杯”象征天主愤怒的刑罚。
问：“你为敬畏你的人竖起旗帜”是什么意思？
答：旗帜象征召集与鼓舞，是在战场上为让忠于天主的人得以聚集、得到保护、重新振奋的标志。也是指天主仍眷顾那些敬畏祂的人，赐下希望与方向。
问：诗中引用天主自己的话：“我要凯旋，将舍根分疆……”这段代表什么？
答：这段话展现天主至高的主权。舍根、稣苛特、基肋阿得、默纳协、厄弗辣因、犹大等地名，象征以色列各支派的地土，天主自称是它们的主宰。这表示：即便现实中以色列军队战败，天主对土地的统治和对民族的应许并未废弃。
问：摩阿布、厄东、培肋舍特这些民族为何被提及？
答：这些是以色列邻近的敌对民族。天主说摩阿布是“沐浴池”、厄东是“投鞋之地”、培肋舍特将被战胜，这些形容词显示天主对敌国的轻视与征服，象征祂对以色列的保卫与最终胜利。
问：“谁引领我进入坚城……？”这一问句有何意义？
答：这反映出人类的无力与依赖。坚城象征敌人的堡垒，例如厄东的首都培特辣（Petra），十分坚固。达味以这句话表达对天主援助的渴望：如果没有天主的引领，人不能胜战。
问：诗中说“人的援助尽是虚无”，这是否贬低人的价值？
答：这并非贬低人本身，而是指出在人面对重大挑战时，倚靠人的力量是不可靠的，唯有依靠天主才是真正的保障。这是以色列信仰的核心：天主是唯一的救主。
问：本篇最后说：“我们倚靠天主奋勇行事”，意味着什么？
答：这是此圣咏的高潮与信德宣言。即使在失败与困苦中，以色列人仍宣认：只要依靠天主，他们必将重新奋起，战胜仇敌。这种信德的宣告，是对天主救恩应许的坚定回应。
问：本篇对今日信徒有什么灵修启示？
答：本篇教导我们在遭遇失败、困苦、集体创伤时，不应绝望，而要诚实地向天主倾诉困境，并在信仰中寻找希望。即使看似被天主“抛弃”，信徒仍应相信祂的主权、信实和最终的救恩。这种信仰不仅仅是个人的，也是一种团体性的悔改与仰望。
