读经释义：常年期第二十三主日（丙年）

读经一 恭读智慧篇 9:13–19

第13节：「谁能知道天主的计划？谁能想象上主的意愿？」

背景：

《智慧篇》（Sapientia Salomonis）写于公元前1世纪左右，地点很可能是埃及亚历山大城，作者虽匿名但以撒罗满王之名口吻写作，以强调其智慧权威。

本段出自智慧篇第九章，是整篇中最庄严的一篇祈祷文，作者向天主恳求智慧（希腊文：sophia），尤其为治理国家和判断万事所需。

灵修意义：

这是承认人的理性有限性，不能单靠自己的聪明或经验来明白天主深邃的计划（参《依撒意亚书》55:8-9）。

也指出认识天主旨意，必须仰赖启示与恩典，即祂的智慧与圣神。

第14节：「必死的人的思想常是不定的，我们人的计谋常是无常的；」

背景：

“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）强调人类是受造物，有限、脆弱、会死，与永恒的天主形成强烈对比。

这里运用了希腊哲学对“人性脆弱”的反思，表达出人在追求真理与道德的过程中常常动摇、走错。

灵修意义：

强调谦卑（humilitas）是认识真理的前提。真正的智慧之路是承认自己的无知，并求助于天主的圣神。

这节也回应福音中提到的：“凡自高自大的，必被贬抑。”

第15节：「因为这必腐朽的肉体，重压着灵魂；这属于土做的帐棚，迫使精神有许多挂虑。」

背景：

这是古犹太-希腊哲学对人类存在的深刻认识。作者使用柏拉图式的对比法，认为身体（物质的）如同暂时的“帐棚”（希腊文 skéné），而灵魂属于天主、向往天上的家乡。

与《创世纪》所述“人是由尘土所造”的观念相呼应（创2:7），也与新约中圣保禄称我们现世身体为“帐棚”（格后5:1）互为呼应。

灵修意义：

这是人灵修挣扎的写照：受物质影响、烦恼所困，使人难以专注天主。

天主教灵修传统，如隐修传统（monasticism），主张借祈祷与守斋净化感官，使灵魂更自由地亲近天主。

第16节：「世上的事，我们还难以测度；目前的事，我们还得费力追究；那么，天上的事，谁还能探究呢？」

背景：

这节句用一连串设问强调人类对现世尚且难以掌握，更何况是属天的事物。这种修辞法在希腊哲学中称为反问式启发（aporia）。

这是对人类理性之局限性的再一次强调，强调启示的重要。

灵修意义：

属天的智慧不能靠学问或思辨获得，而是靠天主的启示。这句话可与《若望福音》3:12耶稣对尼苛德摩所说的话对照：「我对你们讲地上的事，你们尚且不信，若讲天上的事，你们更怎能信呢？」

第17节：「你如果不赐予智慧，从高天派遣你的圣神，谁能知道你的旨意呢？」

背景：

这里是整段的高峰与转折：从人类的无知转向对天主智慧的恳求。希腊原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，与圣神（Pneuma）关系密切。

“派遣圣神”预示圣神的启示功能。圣神是引导人明白真理的那一位（若16:13）。

灵修意义：

教会教义中，圣神是智慧的灵（参《七恩》中的“聪敏与智慧之恩”）。

我们在读经、默想、决策中都应祈求圣神的光照。圣依纳爵的“明辨神类”灵修即建立于圣神的引导之上。

第18-19节：「这样，世人的道路才可以修直，人们才能够学习你所喜悦的事，并且赖智慧而得救。」

背景：

“修直道路”暗示悔改、预备迎接主来（如若翰的宣讲）。而“得救”并非只指逃离灾祸，而是进入天主的生命，共融于祂的圣德。

这是智慧文学对救恩历史（historia salutis）的一种神学反思：智慧是使人趋于正道、走向永生的必要恩赐。

灵修意义：

人类若无天主的智慧，生活便迷失方向。只有不断祈求圣神光照，才能明辨主的旨意、步入成义之路。

这节也适合作为告解圣事后的默想祷词——承认自己软弱，祈求主的智慧带领我们走义德之路。

总结神学与灵修重点：

智慧篇强调人的理智有限，需依赖天主的启示。

智慧是来自天主、由圣神赐予的恩赐，使人明白主旨意，分辨善恶。

圣神在旧约中虽隐晦出现，但本段已清晰指出其启示与光照的功能。

整篇读经呼吁人要承认自己的不足，并以祈祷、谦卑之心求智慧之灵的引导。 

读经二：圣保禄宗徒致斐肋孟书 1:9-10, 12-17

第9节：「亲爱的弟兄：保禄我，这个为了基督耶稣而作囚犯的老人，宁愿因着爱德求你，」

背景：

斐肋孟书是新约中最简短的书信，只有一章，写于保禄被囚期间，地点可能是在厄弗所、凯撒勒雅或罗马。

保禄自称是“为了基督耶稣而作囚犯的老人”，强调他为主的受苦和年老，使劝说更具说服力——以爱德（caritas）而非权威（auctoritas）来感动对方。

保禄称呼斐肋孟为「亲爱的弟兄」，表明这封信具有友谊与灵修团体的深层关系。

灵修意义：

保禄以谦卑的身份请求，是教会牧职爱的典范。真正的宗徒权威，是建立在牺牲与爱上的。

爱德是三超德之一（信、望、爱），在教会的伦理中居首（参《格前》13章）。

第10节：「就是为我在锁链中所生的儿子敖乃息摩来求你。」

背景：

“在锁链中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保禄狱中听道、接受信仰、领洗而成基督徒。

保禄用「儿子」称呼他，表示他是保禄的属灵子女，在教会传统中，这种属灵父子（代子代女）的关系非常尊贵。

敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隶，后来逃跑（也可能偷窃），但在狱中改过并悔改归主。

灵修意义：

教会强调重生不仅是行为改善，更是身分更新——由奴隶成为义子（参《罗》8:15）。

圣保禄表现出牧者对灵魂的父爱与守护，激励我们以同样心肠对待新领洗的教友或悔改者。

第12节：「我现在打发他回到你那里，你收下他，他是我的心肝。」

背景：

保禄本可留下敖乃息摩，但出于对斐肋孟的尊重，选择归还，并表达出对敖乃息摩深切的感情。

“心肝”（希腊原文 splagchna）在圣经中意指内脏、慈悲的深处感情，是最深的亲情象征。

灵修意义：

敖乃息摩是悔改者，是教会中罪人的典范，保禄的举动反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍贵的子女。

这节也预示着教会的包容性：不看过去的过错，而看重天主在灵魂内的新生命。

第13节：「我本来愿意把他留在身边，使他替你服侍我这为福音而被囚的人；」

背景：

保禄没有擅自使用敖乃息摩作为助手，尽管他可以这样做。这显示出保禄对于伦理与友爱之间的平衡。

「替你服侍我」暗示：保禄愿将敖乃息摩的善行归功于斐肋孟，好像斐肋孟亲自帮助了保禄。

灵修意义：

这是爱的自由的伦理观：善行不应出于命令，而应出于自由与爱德的内在推动。

我们服侍教会，不是因义务，而是出于对主的回应与感恩。

第14节：「可是，没有你的同意，我就不愿意这样做，好使你的善行不是出于勉强，而是出于甘心。」

背景：

在当时罗马社会中，奴隶是主人的财产，逃奴应受惩罚。但保禄从福音的伦理高度，挑战这种体制。

他不以“宗徒的权柄”命令，而是邀请斐肋孟作出自由且爱德的决定。

灵修意义：

保禄尊重自由意志的决定，体现出天主恩典的合作性：祂启发我们，但从不强迫。

善行若无自由意愿，便失去它在天主前的真正价值（参《加》5:6）。

第15节：「也许他暂时离开你，正是为了使你永远收留他，」

背景：

保禄将敖乃息摩的逃离视作天主护理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是为成全一个更大的计划。

“永远收留”表示他不再是短暂的雇工，而成为属灵家庭的一员。

灵修意义：

许多看似“失落”的事件，其实是天主引导我们进步的方式。

这是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真实写照。

第16节：「不再拿他当做奴隶，而且是远超过奴隶，以亲爱的弟兄相待：首先他对我来说是如此，对你来说无论在人方面，或在主内方面，更是如此。」

背景：

这是对古代奴隶制度的福音性挑战。虽然保禄并未正面废除制度，但他从内部引进基督内的兄弟情谊，瓦解了这种制度的精神基础。

“在人方面”指社会身分，“在主内”指属灵身分——在基督内，一切身分不再分高低（参《迦拉达人书》3:28）。

灵修意义：

所有受洗者皆为主内兄弟姊妹，无论贫富、贵贱、自由或奴隶，都同为一体（参《格前》12章）。

呼吁我们在教会团体中超越标签、身分、出身，以真正的共融精神接纳每一位弟兄姊妹。

第17节：「所以如果你把我当作同伴，就请你收留他，如同收留我一样。」

背景：

“同伴”在原文为 koinōnos，与“共融”（Communio）有关，意思是保禄与斐肋孟共享同一信仰、同一身体。

保禄要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接纳保禄本人”，这不仅是伦理请求，更是基督奧体共融的实践。

灵修意义：

敖乃息摩如同罪人回家，教会应如接纳基督般接纳他人（参《玛》25章：“你接待我”）。

每当我们宽恕、接纳弟兄，便是在接纳基督自己——这是信仰的奥迹。

总结：天主教神学与灵修重点

神学主题与解说：

爱德与自由  保禄拒绝强迫，强调自由之爱是福音精神的核心。

身分的转化  敖乃息摩由奴隶变弟兄，象征罪人藉基督成为义子，是成义（Justificatio）的象征。

教会伦理观  教会以福音精神更新社会结构，不靠强权，而靠爱德、谦卑与自由的服侍。

恭读 圣路加福音 14:25-33

第25节：「那时候，有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：」

背景：
耶稣在朝向耶路撒冷的旅途中，群众愈来愈多地跟随祂，但这跟随未必意味着真正的门徒身份。许多人是出于好奇、盲目热情或希望得好处。耶稣因此转身讲话，以挑战性的言语明确门徒的代价。

灵修反思：
教会传统强调「门徒训练」不仅是知识学习，更是生命奉献。耶稣此时不是招揽信众，而是净化动机，呼吁彻底皈依（conversio cordis）。

第26节：「如果谁要跟随我，他应该爱我，胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的门徒。」

背景：
犹太文化极重视家族亲情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶稣在此提出更高的要求——祂要成为门徒生命的中心。这里的“爱我胜过”在原文中是“恨”（希腊文 miseo），在语义上是一种比较式的表达，意思是“优先选择耶稣”。

灵修意义：
这节经文强调门徒生活中的「优先顺序」：天主必须是生命的第一位（参见《天主教教理》#2086）。门徒的召叫是十字架性的，即使必须在家庭与基督之间作抉择，也要选择基督。这是一种爱德的净化与升华。

第27节：「凡是不背着自己的十字架跟随我的，也不配作我的门徒。」

背景：
罗马时代十字架是死亡刑具，此话在当时极具冲击力。耶稣在预示祂将以十字架死去，也邀请门徒参与祂的苦难与使命。

灵修意义：
“背十字架”象征：接受苦难、与基督共苦（参《格后》4:10）。教会教导我们，每个人都有自己的十字架，这并非寻找苦难，而是甘愿在日常生活中与主同行（参教理#618）。

第28-30节：「你们中间如果有人愿意建筑楼房，哪有不事先坐下来计算费用，看是否有足够的财力完成呢？免得奠基以后，而不能完工，所有看见的人都讥诮他说：‘这个人开了工，而不能完工。’」

背景：
“建筑楼房”的比喻说明门徒身份需事先深思熟虑，不能凭感动一时跟随。楼房象征门徒的灵修生命，是一个需要计划、牺牲与毅力的建造过程。

灵修意义：
这段强调了门徒召叫的成熟反省。圣依纳爵的「神操」鼓励人们在召叫前进行辨别（discernment），确定自己是否能承担十字架生活。信仰不只是情感的回应，而是深思后的奉献。

第31-32节：「或者一个国主要去和别的国王交战，哪有不先坐下来想一想，能否用一万人去抵抗对方的两万人呢？如果不能，趁那国王离得还远的时候，就派使者去谈判和平的条件。」

背景：
这是另一个关于成本计算的比喻。战争代表属灵争战（参弗6:12），也是对现实生活中必须作抉择的类比。

灵修意义：
这段强调门徒要作出明智抉择、以谦逊面对信仰挑战。如果不能为主舍弃一切，就可能在关键时刻退缩。因此需要依靠恩宠（gratia Dei）和教会团体的扶持，不可独行。

第33节：「同样，你们中间不论是谁，如果不舍弃他拥有的一切，就不能作我的门徒。」

背景：
“舍弃一切”并非绝对意义的剥夺，而是将一切交托给基督，承认祂是万有的主。这节是对前面所有比喻的总结。

灵修意义：
这是一种彻底的奉献与自由。在修道传统中，这是圣愿（poverty, chastity, obedience）的灵魂。在平信徒生活中，这是一种有序的爱（ordo amoris），即所有财富、关系、计划都归属于天主。耶稣要求我们在祂内找到真正的自由。

灵修反思：

这段福音挑战性极高，它向每一位信徒发出真正成为门徒的召叫。不是肤浅的宗教行为或临时的热情，而是持续的、与主同行的生命。

教会教导呼应：

《天主教教理》第2544-2547条讲述“离弃一切”的福音精神，是“心灵的贫穷”（参《玛》5:3）；

圣若望保禄二世曾说：“门徒的召叫不是安全的港口，而是驶向深处的旅程”（拉丁文：duc in altum）；

圣女小德兰以“小道”示范，即使在日常生活中也能用爱背起十字架。