圣经释义：常年期第二十二主日（丙年）

读经一《德训篇》3:19-21,30-31

这是智慧文学中的一段重要教导，强调谦逊（humilitas）的重要性。在天主教传统中，这段经文被理解为属灵成长的根基。

德训篇3:19-21,30-31

3:19我儿，你执行工作的时候，应当谦和；这样，你会比施惠的人更受人爱戴。

背景注解：

“我儿”是智慧文学常用的父亲对儿子的称呼方式，用来传递家庭、宗教与社会伦理的教诲。《德训篇》写于公元前2世纪，是希腊化犹太教背景中的作品，强调法律、智慧和敬畏天主的生活方式。

“执行工作的时候”在原文中可以指任何职责，无论是家庭中的，社会中的，或宗教职责。

灵修意义：

谦和（拉丁：mansuetudo）是圣神的果实之一（参阅迦5:22-23），与高傲相对，是圣德的标志。在教会传统中，谦和不只是外在的态度，而是内在认识到自己在天主前的卑微、完全依赖祂。

“比施惠的人更受人爱戴”：施惠虽是善行，但若缺少谦和，就可能被视为出于骄傲，而非真诚之爱。谦和使善行不显得高人一等，更能赢得人心，成为真正的“爱的见证”。

3:20你越伟大，在一切事上越当谦下；这样，你才能在上主面前获得恩宠。

背景注解：

这是一种典型的希伯来平行结构，用“你越...就越...”表达教导的强烈性。

在圣经中，“伟大”不仅指社会地位，也可以指灵修成就、智慧或属灵恩赐。而“谦下”是古以色列宗教伦理中极高的德行，与对天主的“敬畏”（timorDomini）密切相关。

灵修意义：

耶稣在《玛窦福音》11:29中说：“你们学习我，因为我心地良善，谦逊。”这是基督徒的榜样。真正的伟大在于像基督一样“洗门徒的脚”（若13:14），服务他人。

“在上主面前获得恩宠”（gratiacoramDeo）暗示与天主建立亲密关系，是圣宠（gratiasanctificans）的结果。谦逊是通往圣化（sanctificatio）之路的基础。

3:21因为只有上主的权能是伟大的，为谦逊人所尊崇。

背景注解：

这节显示出犹太信仰中的一项核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都来自天主。

“谦逊人所尊崇”：他们认识到自己的渺小和天主的伟大，因此怀着敬畏与信赖（timoretfiducia）来赞美祂。

灵修意义：

谦逊的人将天主置于生命中心，这也是“心灵贫穷的人是有福的”（玛5:3）的具体体现。凡事归功于天主，是圣人如圣方济、圣女小德兰所活出的道路。

3:30骄傲人们的创伤，是无法医治的，因为邪恶的根子在他们身上已经根深蒂固，而他们却不自觉。

背景注解：

“骄傲”（superbia）是七罪宗中的首位（参阅《天主教教理》#1866），是魔鬼堕落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（创3章）。

“无法医治的创伤”在圣经中常是形容灵魂已闭绝于悔改与恩宠。

灵修意义：

这节是在警告那些属灵骄傲者（superbiaspiritualis）：他们不接受指正，不愿意悔改，正如法利塞人那样，看不见自己的罪。

“根深蒂固”提醒我们罪有积习成性的危险。而“却不自觉”是灵修之路上最致命的盲点，这需要良心的省察（examenconscientiae）和灵修导师的指引。

3:31明智人的心领会寓言；智慧人的心愿是希求热心的听众。

背景注解：

这里对“明智人”和“智慧人”作了区分，前者理解深意（parabola），后者愿意分享和启发他人。

“寓言”（parabola）不只是故事，也代表圣经中隐藏的属灵真理。

灵修意义：

明智与智慧是七恩中的两项（依11:2），帮助人进入天主奥秘。真正的智慧不自满，而是愿意启发他人——这是传教的精神，也是教会教师（doctorEcclesiae）的标志。

“热心的听众”意味着灵魂的准备和敞开，如同玛利亚“把一切存在心中反复思想”（路2:19）。

总结与应用

这段《德训篇》的读经一，是一篇关于谦逊之德的灵修宝训：

谦逊是属灵生活的根基：如同圣奥斯定所言：“如果你问我灵修生活的第一步是什么，我会说是谦逊；第二步，还是谦逊；第三步，仍是谦逊。”

谦逊吸引圣宠：天主“抬举卑微的人”（路1:52），而“抗拒骄傲的人”（雅4:6）。

骄傲是灵修上的盲点与毒药：它使人拒绝恩宠，无法悔改。

属灵智慧愿意分享并倾听：如同圣教会圣师和灵修导师，智慧之人不仅自己领悟，还愿引导他人一同走近天主。

读经二《致希伯来人书》12:18-19,22-24a

这段经文对照了旧约与新约的启示方式，展示新约救恩的圆满，并以强烈的对比来强调我们基督徒所参与的恩宠与神圣共融。

12:18

「你们不是走近那可触摸的西乃山，那里有烈火、乌云、黑暗、暴风，」

背景：

这是指《出谷纪》19章，梅瑟带领以色列人到西乃山领受法律的事件。天主的显现伴随着自然的可怕现象（烈火、乌云、黑暗、暴风），象征着天主的威严、圣洁与审判。

“可触摸的”强调西乃山是物质的、感官可感的，属于旧约启示的“外在”阶段。

灵修意义：

这段经文是在说：你们基督徒的信仰不是停留在恐惧、距离与形式上的宗教生活。西乃山代表的是旧约的法律精神、恐惧与距离。而新约中，我们不是靠近恐怖的天主，而是进入祂的家——这体现了恩宠（gratia）战胜法律（lex）的神学真理。

12:19

「有号筒的响声和说话的声音；当时那些听见这声音的人，都恳求天主不要再向他们说话了。」

背景：

继续描述西乃山上的场景（参阅出谷记19:16-19）。当天主亲自说话时，以色列百姓感到极度恐惧，以至于请求由梅瑟代替他们听天主说话（出20:19）。

灵修意义：

这是强调旧约启示的“可怕性”与人类在罪性中对圣洁的恐惧。这也说明，人若没有中保，不能承受天主的圣洁。因此，为我们新约信徒而言，耶稣作为中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至关重要——祂使我们能亲近天主，而不是惧怕。

12:22

「然而，你们却是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」

背景：

“熙雍山”原指耶路撒冷的圣殿山，象征天主的临在；但在此处，它代表的是“属天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。

“永生天主的城”是天主与祂子民共处的地方，象征着救恩圆满的实现。

灵修意义：

在基督内，我们已经透过信德和圣事进入“属灵的熙雍山”。教会的礼仪（特别是弥撒）使我们实际参与“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常将教会视为“在世的天国种子”，在感恩祭中，我们预尝天上的盛宴（参阅《教理》#1326,#1090）。

12:22下

「在那里有千万天使的盛会，」

背景：

“千万天使”是《达尼尔书》7:10的图像，也出现在《默示录》中（Apoc.5:11），指天主宝座前的天使大军，昼夜赞美天主。

灵修意义：

这说明我们在弥撒中的参与，不是一个地上的孤立活动，而是参与普世敬礼（cultusuniversalis）。每次圣祭，我们都与天上的天使和圣人一同参与天主的礼赞。这正是《感恩经》中的“同天上天使圣人齐声赞颂祢的光荣”。

12:23上

「有那些首生者的集会，他们的名字都已经登记在天上，」

背景：

“首生者”在圣经中是属于天主的（出13:2），象征特殊祝福和产业的继承。此处指的是在基督内重生的人，即圣洗中的新子民，属于“初熟的果实”（雅1:18）。

“登记在天上”暗示《默示录》中的“生命册”（Apoc.20:12），表明这些人是属于天主的、得救的人。

灵修意义：

我们因圣洗（baptismus）成为天主的子女，名列于“生命册”中。这节经文鼓励信徒活出被拣选的身份，不是靠血缘，而是因信德与圣宠参与到天主的家族中（《教理》#1271）。

12:23下

「还有审判众人的天主，和那些已得到成全的义人的灵魂，」

背景：

“审判众人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最终都要面对祂的审判（参见玛25章）。

“已成全的义人”指那些完成尘世旅程、灵魂已被净化而进入天堂的人，即“圣人”。

灵修意义：

这里描述的是“天上教会”（Ecclesiatriumphans），我们在地上的“战斗教会”（Ecclesiamilitans）与他们相连。这是诸圣相通功（communiosanctorum）的伟大奥秘——我们与所有已成圣的兄弟姊妹在基督内合一。

12:24a

「以及新约的中保耶稣。」

背景：

这是整段经文的高潮与核心。耶稣被称为“新约的中保”（MediátorNoviTestaménti），对照旧约中梅瑟是中保角色。

此处直接关联到耶稣的苦难与死亡，“新约”即祂在最后晚餐所说的：“这是为你们倾流的血，是新约的血。”（路22:20）

灵修意义：

耶稣不仅是中保，更是唯一的救主与大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的宝血，为我们开启通往天父的道路。

祂所建立的盟约不是建立在法律上，而是在圣神与心灵中的盟约（cf.耶31:31-34），透过信德与圣事使我们成为新以色列。

整体属灵总结

这段读经二向我们展示了：

旧约西乃山的启示是可怕、外在的，强调天主的超越性；

新约熙雍山则是天主亲临、恩宠充盈的临在，是爱的盟约与属灵团聚的象征；

我们借着基督，参与了天上的礼赞，与天使、圣人、义人一同敬拜；

每一次弥撒、祈祷、圣事，都是进入这“天上的耶路撒冷”的现实参与；

这激励我们以圣德生活，回应我们作为“登记在天上”子民的身份。

福音《路加福音》14:1,7-14

「一个安息日，耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭，众人都留心观察他。」

历史背景：安息日（希伯来语Shabbat）是犹太教最重要的宗教日子之一，象征天主在创造世界第七天休息，犹太人必须遵守，不作工，只休息敬主（参见出谷纪20:8-11）。

法利塞人是当时犹太社会中极为虔诚的一支宗教派别，严守梅瑟法律及口传法律，注重外在礼仪，但常因法律主义而与耶稣冲突。

属灵含义：耶稣选择在安息日和宗教领袖共餐，表明他不回避挑战，也不害怕在严苛法律下展现仁爱和天主的救恩。众人“留心观察他”也预示着对他行事的质疑与试探。

「耶稣注意到被邀请的人争坐首位，便对他们讲了一个比喻说：」

犹太婚宴背景：在犹太文化中，席位代表身份与尊荣。首位留给主人最尊敬的宾客，坐在那里显示宾客地位高贵。

比喻文学体裁：耶稣用比喻（parabolé）教学，是福音中常见的教导方式，透过具体的形象引导听者进入更深层的属灵省思。

属灵含义：耶稣对“争坐首位”行为的观察并非针对表面礼仪，而是指出人心中的骄傲与虚荣。

「你被人请去赴婚筵的时候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊贵的客人也被请来；」

婚筵的象征意义：在圣经中，婚筵常象征天主的国（参玛22:2）。耶稣借此具体生活情境，引导人反思在天主前真正的地位。

教义应用：这句话揭示一个伦理教训：不要自以为义，常自抬身价，否则会在天主的判断前显出羞辱。

「那请你而又请他的人要来对你说：‘请把座位让给这一位！’那时你就要含羞地去坐末位了。」

羞辱（humiliation）与自我评估：犹太文化非常重视面子与尊严。耶稣指出，追求荣耀的心反而会使人陷入羞辱，这是属灵上的“贬抑”。

灵修意义：天主不喜悦骄傲的人，骄傲是七宗罪之首。教父们（如圣奥斯定）教导：谦卑是一切德行的根基。

「你被请时，应该先坐末位，等那请你的主人走来对你说：‘朋友，请上坐吧！’那时，你在同席的众人面前才有光彩。」

末位的神学意义：坐在“末位”象征放下自我、愿意屈身，这与基督在十字架上自我牺牲相契合（参斐2:6-11）。

朋友（希腊文philos）的称呼：表示主人对客人的认同。只有真正被主认可的人，才能被高举。

属灵层面：我们不该寻求自我荣耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”来自于与主的亲密关系，而非世人的眼光。

「因为凡自高自大的，必被贬抑；凡自谦自卑的，必被高举。」

天主的逆转法则（Divinereversal）：这是耶稣反复强调的真理（参玛23:12；路1:52）。天主的国不按世俗标准分配荣耀。

灵修反省：我们应常行“自知之明”的操练，在祈祷中省察自己的骄傲，并祈求获得谦卑的恩宠。

与圣人共鸣：圣方济各、圣女小德肋撒等圣人都活出这条谦卑之路，被称为“属灵的小路径”。

「耶稣也对请他的人说：‘你设午宴或晚宴的时候，不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富有的邻人，恐怕他们也要回请而报答你。」

文化背景：犹太人常互相请客，形成社交网络，建立“你来我往”的人情债体系。耶稣指出，这种行为若仅出于功利交换，便失去属神的价值。

伦理呼吁：信仰不是交易，而是白白的施予。耶稣劝勉信徒要超越人情关系的局限，实践无私的爱。

「你设宴的时候，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。」

四类弱势人群：在当时被视为社会边缘人，也常被认为“受诅咒”或“不洁”。耶稣却把他们放在优先的位置，象征天主国度对“卑微者”的偏爱。

天主教社会训导：强调“优先照顾贫困者”（preferentialoptionforthepoor），呼应《教会宪章》第8章所说“教会以穷人为己身的标志”。

「这样，你就有福了，因为他们无力报答你；但是义人复活的时候，你必定得到报答。」

“有福了”（makarios）：类似真福八端（玛5），指出一种天主所喜悦的生活状态。

义人复活（复活的奖赏）：预示末世审判与复活（参若5:29），凡在今世实行慈悲者，必要在永生中得奖赏。

灵修意义：信仰的真正价值，在于“为天上的报答”而活，而非今世的荣誉。

综合灵修反省

这段福音深刻揭示基督徒的价值观应与世界不同：

世界推崇权势与荣耀，但基督教信仰教导我们走“自谦自卑”的道路，仿效基督的“虚己”（斐2:7）。

施予不能出于功利，而应因爱天主、爱近人的信德之德行（参《雅各伯书》2:14-17）。

这一教导也启发我们在牧灵工作中关心边缘人群——贫穷者、病人、残疾人——因为他们是“基督在受苦中临在的奥迹”。