常年期第十五主日（丙年）

读经一 恭读申命纪  30:10-14

【申命纪 30:10】

梅瑟晓谕人民说：“你们必须听从你们的天主上主的话，谨守这法律书上所记载的诫命和法令；你们必须全心全灵归向你们的天主上主。”

历史背景：

这是梅瑟在摩阿布平原临终前的讲话之一。他正在总结《申命纪》的核心劝勉：守约与祝福的选择。他反复强调守约的重要性，提醒以色列人一旦进入福地（即许地），若要蒙受祝福，必须遵守《法律书》（希伯来原文作“多拉特” Torah），即上主所启示的法律。

灵修意义：

“听从”是“服从信德”的具体体现。在天主教神学中，“听从天主的话”意味着接受天主的启示，并以行动回应之。“全心全灵归向”呼应《申命纪》6:5中的诫命，也被主耶稣在福音中引用为首要的诫命（参阅：玛22:37）。这句话是悔改与皈依的核心表达。

【申命纪 30:11】

“我今天吩咐你们的这诫命，为你们并不太难，也不是离你们太远的。”

历史背景：

这是梅瑟为以色列人解除恐惧的劝勉。在古代近东，神明往往因其复杂或神秘而难以亲近。而梅瑟指出：以色列的天主并不远离人，其诫命是可以理解和遵行的。

灵修意义：

这节圣言让我们认识到：天主的法律不是一种无法达成的理想，而是可以在恩宠的辅助下真实生活出来的圣德道路。这也与《天主教教理》第1962-1964条呼应：旧约法律是为教育人准备救恩而设的。

【申命纪 30:12】

“这诫命不是悬在天空上，使你们可以说：‘谁能为我们上到天上，给我们带下来，使我们听了，好能遵行呢？’”

历史背景：

古代民族常认为神明居于天上，需通过神秘仪式或先知接触。而以色列的天主却主动降下祂的旨意，不使人陷于寻觅的困境。

灵修意义：

这是预示性地指向道成肉身的奥迹——天主的圣言后来确实“从天降下”（参阅若1:14；若3:13）。因此，对我们今日的信友而言，圣言既在我们中间，又在我们的心中，可以被接纳并转化为生活。

【申命纪 30:13】

“这诫命也不在海的那边，使你们可以说：‘谁能为我们渡海，给我们带过来，使我们听了好能遵行呢？’”

历史背景：

渡海在圣经中常象征进入未知、危险或远方的智慧之地（参阅约伯28:14）。梅瑟强调：上主的法律不是遥远的智慧，它不需要外在寻求，已在启示中交付。

灵修意义：

这句话表达了启示的可及性（accessibilitas revelationis）。天主不是隐匿的神，而是愿意让人认识祂的旨意。对新约信徒而言，基督就是那位“走过水面”的圣者（参阅玛14:25），祂是那位真正将智慧带给我们的人。

【申命纪 30:14】

“其实，这教训离你们很近，就在你们口里，就在你们心里，使你们可以遵行。”

历史背景：

这是对《申命纪》整体训诲的总结。法律不仅是外在的命令，也该成为内心的准则。这也预示着未来的“新约”时代（参阅耶31:33），天主的法律将铭刻在人心上。

灵修意义：

在新约中，圣保禄宗徒引用本节，说明信德的核心不再是寻求而是相信（参阅罗10:6-10）。当我们内心相信、口里承认耶稣是主，我们就履行了法律的精神实质。

活的信仰（fides viva）：借着行为彰显出来的信德，是获得成义的关键。

总结:

这段《申命纪》30:10-14，是梅瑟最后劝勉以色列人“选择生命”的前导。它强调：

天主的法律不是遥不可及的智慧或神秘知识，而是贴近人心的启示。

履行诫命不是靠人的努力，而是在天主恩宠扶持下，以全心全灵的回应来实现的。

这段话在新约中由圣保禄赋予基督论的意义，预示着圣言成肉身、信德成义的真理。

这段经文召叫我们：

以信德回应天主的启示；

在日常生活中实践天主的法律；

认出圣言就在我们中间——在圣体圣事中，在圣言中，在教会的训导中。

读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书  1:15-20

这段经文是圣保禄宗徒所写的一段基督论赞歌（hymnus Christi），是初期教会关于耶稣基督地位与救恩的核心教义表述之一，具有极高的神学价值，贯穿整个哥罗森书的主题：基督是宇宙与救恩的中心。

【1:15】

耶稣基督是不可见的天主的形象，是一切受造物中的首生者。

历史背景：

在当时的哥罗森教会，有人受到异端的影响，认为有中介天使或神秘力量在天主与人之间发挥更大作用。圣保禄写此书是要强调：只有基督是那真正的“桥梁”，是天主的真实临在与启示。

灵修意义：

“形象”（希腊文 eikōn）表示完美的临现，不是仿制或复制，而是实体的显现。基督是看不见的天主的可见彰显。作为“首生者”（prototokos），并非被造物之一，而是指他在一切受造物之上拥有尊位与主权。

首生者（Primogenitus）：表达其在地位、权能和永恒性上对所有受造物的主权，不是指出生次序。

【1:16】

因为在天上和在地上的万有，无论是可见的与不可见的，无论是上座的，或是统治的，或是执政的，或是掌权的，都是在他内受造的：万有都是藉着他，也是为了他而受造的。

历史背景：

当时盛行诺斯底主义*倾向（Gnosticism），认为世界是由中介灵体或“层次神灵”所创造。保禄驳斥这一点，重申一切皆由天主圣子——基督创造。

灵修意义：

本节强调基督是宇宙的创造者与目的。一切的存在，不论是可见的物质界或不可见的天使界，都因基督而存在，并归于他。基督不仅是中介，更是目的（telos）。

【1:17】

他在万有之先就已存在，万有也都靠着他而存在。

历史背景：

圣保禄进一步强调基督的先存性（preexistence），即在一切受造物之前，圣子已经存在，是永恒的。

灵修意义：

这一句反映《若望福音》1:1的思想：“太初已有圣言。”基督不仅在起初，而且是使万物持续存在的根源。这是对圣子参与三位一体创造工程的有力陈述。

先存性（Praeexistentia Filii）：圣子在受孕成人之前的永恒存在。

【1:18】

他又是身体的头，就是教会的头。他是元始，是死者中首先复生的，好让他在万有之上独居首位。

历史背景：

圣保禄将论述从宇宙创造的层面引入到救恩史的层面：教会。哥罗森教会正面临信仰模糊，他在此教导说：基督不但是宇宙之主，也是教会之主。

灵修意义：

教会是基督的奥体（Corpus Christi mysticum），而基督是其元首。他是复活者，是新创造的开始，为使众人在祂内得生命，故“居首位”。

奥体（Corpus mysticum）：教会是基督神秘的身体。

【1:19】

因为天主愿意在基督身上充满所有的优点，

历史背景：

这一句是对异端的有力驳斥，他们宣称神性是分层给予的。保禄强调：天主的圆满（pleroma）全然居于基督内，不是部分，也不是次等。

灵修意义：

天主在圣子内全然居住，这表达了基督的真实天主性，也预示了救恩将由基督完全实现。

术语：

圆满（Plenitudo divinitatis）：天主的所有圆满、属性与德能，在基督内实际而非象征地临在。

真实天主（Deus verus）：基督不是“类似神”，而是实实在在的天主。

【1:20】

并藉着他使万有，无论是地上的，天上的，都与天主重归于好，因着他十字架的血建立了和平。

历史背景：

救恩不是只为人类个体，乃是整个受造界的复和（参阅罗8:19-21）。保禄强调：十字架并不是失败，而是宇宙复和的工具。

灵修意义：

基督以十字架的血，带来了和平（shalom），这是罪与死的对立终结，人类与天主、人与人之间、乃至宇宙秩序恢复原初和谐的开始。

重归于好（Reconciliatio）：通过基督的祭献，人类与天主之间因罪所造成的裂痕得以修复。

和平（Pax Christi）：非政治性的和平，而是天主临在所带来的和谐与圆满。

总结:

这段哥罗森书1:15-20的经文，是天主教基督论最壮丽的赞歌之一。保禄宗徒告诉我们：

耶稣基督是看不见的天主之可见形象，是真天主、真人；

宇宙万物皆由他、借他、为他而受造——他是起点与终点；

教会是祂的奥体，祂是元首，是死而复生的长子；

十字架不是耻辱，而是宇宙重生与和平的根基；

我们因祂的血得以与天主修好，参与天主圆满的生命。

这段经文非常适合在讲道中用来讲述基督的至尊地位、宇宙性主权与救恩的普遍性，并可引导信众更深地爱慕基督圣体圣血的奥迹，活出“在基督内新受造的人”的召叫。

福音 恭读圣路加福音  10:25-37

1.「那时候，一个精于法学的人起来，试探耶稣说：『老师，我该做什么，才能获得永生呢？』」

历史背景：法学士（希腊文：νομικός，nomikos）是犹太法律的专家，精通《梅瑟五书》与口传法律，社会地位较高。他的问题不是出于诚意，而是“试探”（πειράζων）耶稣，这显示他意图挑战耶稣的权威。

灵修意义：这是每位信徒都应深思的问题：“我当做什么，才能得永生？”永生是与天主共融的生命，是我们的终向（eschaton）。但若缺乏谦卑与信德，仅凭法律知识是无法进入天国的。

2.「耶稣对他说：『法律上记载的是什么？你是怎样读的呢？』」

历史背景：耶稣以反问回应，典型的犹太拉比辩经方式。这尊重了法学士的专业，同时揭示他对法律的理解是否真诚。

灵修意义：耶稣鼓励我们不要只是机械式遵守法律，而要用心体会法律的精神。在祈祷中，我们也被邀请在天主圣言前反思：“我自己怎样理解天主的话？”

3.「他答说：『你要全心、全灵、全力、全意爱上主，你的天主；并爱近人如爱你自己。』」

历史背景：这两条诫命来自《申命纪》6:5与《肋未纪》19:18，是犹太法律的核心。合起来就是所谓“法律的总纲”。

灵修意义：这段话总结了整个十诫的精神（见《天主教教理》2055条）。真正的信仰不只是敬拜天主，也必须体现于具体对人的爱——这是爱的两翼。

4.「耶稣向他说：『你答得对。你这样做，就必得永生。』」

历史背景：耶稣肯定他的答案，却把重点放在“实行”（ποιεῖ，做）而非“知道”上。这是福音中的一贯教导：信仰必须化为行动。

灵修意义：信德若无行动就是死的（雅各伯书2:17）。爱天主的果实是具体的爱德行为，这是迈向永生的道路。

5.「但是，那人愿意显示自己有理，就对耶稣说：『谁是我的近人呢？』」

历史背景：当时犹太人对“近人”的理解通常限于同族人或遵守法律的“义人”，排除异民与罪人。

灵修意义：他的问题暴露出他的局限。他不是真心寻找真理，而是想证明自己合理。这也是现代人常犯的毛病：辩护自我，而非开放自我。

6.「耶稣答说：『有一个人从耶路撒冷下来，到耶里哥去，遇到了强盗……』」

历史背景：耶路撒冷到耶里哥之路长约27公里，是荒凉而危险的山路，常有盗贼出没。这个设定对听众而言非常真实。

灵修意义：这象征人生旅途的艰险，也象征灵魂由天主圣城（耶路撒冷）堕落至属世（耶里哥）的过程。强盗象征罪恶、魔鬼与人性软弱。

7.「恰巧有一个司祭……又有一个肋未人……都从旁边走过去了。」

历史背景：司祭与肋未人是圣殿的侍奉者，应是宗教模范。可能因法律规定不可接触尸体（参阅《户籍纪》19:11），所以避开。

灵修意义：耶稣借此讽刺宗教形式主义：他们对法律的“洁净”要求比慈悲更重要。他们的行为与信仰割裂，这在今日仍值得反省：我们是否只注重外在宗教礼仪，却忽略内在的爱德与怜悯？

8.「但是有一个撒玛黎雅人……动了怜悯的心……」

历史背景：撒玛黎雅人被犹太人视为异端与敌人（参阅若4:9），但这个人却是唯一一个表现出怜悯与行动的角色。

灵修意义：耶稣在此颠覆当时的社会与宗教偏见，显示“近人”不在乎血统，而在乎爱德。动了“怜悯的心”（ἐσπλαγχνίσθη）是福音中常用于形容耶稣的用语，撒玛黎雅人成为了基督的影像。

9.「他在他的伤处倒上油与酒……包扎好……带到客店……」

历史背景：油和酒是当时普通的医疗物资（油有舒缓之效，酒有消毒作用）。客店是旅人的休息地，通常为简陋之所。

灵修意义：传统教父释经中，油象征圣神、酒象征圣事特别是圣体与告解。撒玛黎雅人象征耶稣，他亲自照料受伤的灵魂，并把他托付给“客店”（象征教会），由教会继续照顾信友。

10.「第二天……两个银币……若额外花费……回来还你。」

历史背景：两个银币（两个“德纳”，denarii）足够住几天，表现他的慷慨。说明他不只是一时的热心，而是长期关顾。

灵修意义：基督不只救我们一次，而是不断地照顾我们，直到他“再来”（基督再临）。他托付教会照管我们，也许诺他要亲自来赏报一切。

11.「你认为这三个人中，谁是那个遇到强盗者的近人呢？……是怜悯他的那个人。」

灵修意义：耶稣巧妙地改变问题焦点：不是“谁是我的近人？”而是“我愿意成为谁的近人？”真爱的定义是主动，不是被动地选择某些人去爱，而是成为所有有需要者的邻人。

12.「耶稣就对他说：『对了，你也照样去做吧！』」

灵修意义：这是全段的高潮。耶稣邀请我们将怜悯转化为具体行动。这是信仰生活的召叫：信德藉爱德而生活（参阅《迦拉达人书》5:6），成为真正的门徒。

总结:

这段比喻是耶稣教导中最感人、最具挑战性的段落之一。它通过“慈善撒玛黎雅人”的比喻，颠覆当时犹太社会的宗教与族群界限，指出：

永生的道路不是单靠知识或法律，而是实际行动中的爱德；

“近人”不是身份上的标签，而是我们主动愿意怜悯与服务的对象；

耶稣本人就是那位撒玛黎雅人，祂在我们灵魂破碎之时前来救我们，并托付教会继续照顾我们；

祂邀请我们跟随祂的榜样，在世界上施行慈悲，成为和平与爱的工具。