不是从教会单方面的批判角度去看这个文化，而要从一个欣赏的角度，或从学习的角度去看。教会在过去的神学研究上面，统一都是从希腊哲学或西方文明的角度来理解神学，来认识天主。

从古至今，哲学家与宗教学家常常是针锋相对的，哲学家们批判宗教学家的虔诚迷信，宗教家们不屑哲学家的冥思无为。普通大众则嘲笑哲学家的空想和宗教学家的不切实际。哲学家和宗教学家，二者合为一身，这是可能的吗？

好像要把恶意消解，把人与人之间的指控，彼此批判，彼此定罪的恶性循环冲破。“你们中间谁没有罪，先向她扔石头吧”，跟着又弯下腰继续在地上写。

利玛窦等传教士对于后儒，即宋儒采取了批判的态度。他们认为在原儒中从来就没有太极的概念和理的概念，这两个概念在宋明理学中都成了更根本性的概念。

由于不具备批判的眼光，他们无法真正与师傅相遇：后者的讯息在此前赋予他们生命以意义的文化范畴中无法被接纳。这些文化范畴将耶稣的解送、受难和圣死解释为拯救以色列使命的彻底失败。

1993年，塞缪尔·亨廷顿抛出文明冲突论之后，大家纷纷对亨廷顿的观点进行了批判，与此同时，人们开始更加关注杜维明教授的文明对话理论，该理论受到了一些肯定、支持和赞同。

我们不是批判任何人，但我们确是为了分裂，特别在外国人面前分裂，感到痛心和难过！希望圣方济的祈祷经文，会帮助我们日后走上修和的道路。

但因此我们就要否定神的存在，或者借批判当时比较保守教条的教会神学观和权力机制，来否定天主的启示，是非常错误的。

教会对异教只有教义上的批判，而缺乏现实中如何与之相处的教导。有好多信徒从来不去佛道教的名山胜地，他们所在的教会的教导就是如此。

为此，我们当代的不同文化不得不超越那些不同形式的人类学和道德论点──这些论点纯粹基于主观和实用技术的理论上，造成共存的关系都是借由权势或利益的批判标准来决定，在这些标准鼓动之下，方法变为目的，而目的变为方法