耶稣——谁吃了就不死

    “我是从天上降下来的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远……我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生……”耶稣如此的言论在人类历史上是耳所未闻的，有谁可以把自己当做食物而给别人呢？也因为耶稣的话如此“生硬”，许多人就离开了他（参阅若6:60-66）。
    耶稣的话让我想起了《西游记》中的唐僧故事，据说吃了唐僧肉就不会死，所以那么多的妖魔鬼怪都千方百计地、甚至冒着生命危险要尝尝唐僧的肉，以求永远不死。当然这个唐僧是小说作者杜撰出来的一个人物，而真正的玄奘大师可能只剩下舍利子了。
    耶稣也曾死过，那么他如何保证吃他肉的人就不死呢？要了解耶稣生命之粮的言论，必须看看耶稣言论的上下文。在“我就是生命的食粮”（6：35）的前面记载了耶稣增饼的奇迹，耶稣显了五饼二鱼的奇迹之后，群众情绪高昂，欲立耶稣为王（6：14-15），耶稣却隐退了，群众努力寻找耶稣，在找到耶稣之后，耶稣要他们做“天主的事业”——就是信从他，但他们却要求耶稣显一个奇迹来给他们看，好叫他们信从，而且他们以其祖先曾吃过天赐的“玛纳”而自诩（6：28-31），但耶稣提醒他们：他们的祖先吃了“玛纳”仍然死了，但从天而降的天主的食粮才会带来永远的生命。于是他们向耶稣要这样的食粮。在这样的情况下，耶稣才说他就是那生命的食粮。在耶稣说明他就是生命的食粮之后，耶稣马上要求他们“到我这里来”和“信从我”（6：35），而“到我这里来”和“信从”耶稣是一个伦理生活改变的要求。也就是说，要得到这“生命之粮”带来的“不死的生命”，人必须要有伦理生活的改变。换句话说，只有在伦理生活改变之后，这“生命之粮”才会带来“不死的生命”。耶稣曾经用过同样的方法帮助一位撒玛黎雅妇女获得生命：他先向这位妇女讨水，然后说他有喝了之后不会再渴的活水，当这妇女给他要这活水时，耶稣要她去叫她的丈夫，而她正度着一个不健康的伦理生活，她曾经有过五个丈夫，而且现在所有的，也不是她的丈夫（参若4）。耶稣一言中的，直指事情的核心，这位妇女要得到活水，必须要有伦理生活的改变。
    可见，伦理生活的改变是获得“不死的生命”的必经之路。伦理生活的改变包括从不信到信，从小信德到完全信从，以及思想、言语和行为的改变等。
    死亡有不同的层次：医学上的死亡、伦理上的死亡和信仰上的死亡。医学上的死亡指呼吸及脑波的停止，就是肉体的死亡，很多人只把死亡狭义地理解为医学上的死亡，但却忽略了另外两个层次的死亡。伦理上的死亡指人失去对罪的意识，良心麻木甚至泯灭，人们常用狼心狗肺、行尸走肉来形容这样的死亡。大诗人臧克家对这样的死亡描述得入木三分，他说：“有的人活着他已经死了，有的人死了他还活着。”信仰中讲的生命指的是“得救”，信仰中的死亡指的是“灵魂的丧失”。
    那些想长生不老的人所追求的是避免医学上的死亡（就是肉体的死亡），这在现世是不可能的，也违反物理的定律。而耶稣的生命之粮的言论是跟一群有信仰背景的人讲的，所以，耶稣的话应该在信仰中了解。耶稣所指的“不死的生命”不是指现世肉体的不死，而是指信仰上的生命，更具体地说就是灵魂的得救。也正因如此，耶稣非常强调“信从”和伦理生活的改变是获得此“生命”的不二法门。
    耶稣不是“唐僧”，他的肉也不是什么长生不老的仙丹，可以使人永远活在这个世界上，而这正是那群犹太人对耶稣言论的误解。耶稣所说的“不死的生命”指的是因着“信从”和伦理生活的改变而获得的“灵魂的得救”，就是跟天主永远在一起的生命。
    耶稣藉着面饼和葡萄酒，作为我们的“生命之粮”，是指耶稣愿意我们分享他的生命，是耶稣极大爱心的表现，却不是我们偷懒的借口。没有一个人可以不用努力，而只靠领一小块圣体就可以获得永远的生命。“不死的生命”不是廉价的东西，也永远不会大减价，“天国是以猛力夺取的，以猛力夺取的人，就攫取了它……有耳的，听吧！”（玛11：12,15）