圣经问答（约伯传第四十-四二章）

《约伯传》第40章 问答

1. 天主在本章开头对约伯提出了怎样的问题？

天主继续对约伯说话，质问他是否有资格与全能者辩论，问他：“好辩之士，岂能同全能者辩论？”这是对约伯先前言语的回应。天主并非只是责备，而是温和地引导约伯意识到：人若没有全知全能，怎能判断天主的安排是否公义？

2. 面对天主的质问，约伯的反应是什么？

约伯不再辩解，而是承认自己的卑微，说：“我这么卑贱，我能回答什么？只好用手掩口。”他明智地停止争论，只是承认曾说过话，但再不敢重复。这显现出他已经开始谦卑、服从，不再用自己的理性衡量天主的正义。

3. 天主为什么要求约伯“像勇士束好腰”？

天主在旋风中再次发言，命令约伯预备自己，像一个勇士一样面对接下来的问题。这不是挑战，而是一种教育——天主要约伯自己反思：如果你真的认为自己有理，那就请试着来治理世界、公正施判。

4. 天主问约伯是否能推翻祂的评断，这有什么意义？

天主质问他：“你岂能推翻我的评断，归罪于我，而自以为有理？”这直接指出一个重要问题：人往往在受苦时倾向于怀疑天主的公义，但这种态度是不合理的，因为人有限，不能看清全貌。

5. 天主进一步挑战约伯要“以尊贵和高雅作装饰”，这是什么意思？

这是一个比喻性的挑战。天主让约伯试着像祂一样，披上威严与光荣，施行正义，惩罚骄傲、压制邪恶。如果约伯能做到这些，才能证明他真有权力质疑天主。显然，

人办不到——这正显出我们在面对邪恶与混乱时的无能。

6. 河马的描写有什么目的？

天主以河马为例，让约伯反思造物之奇妙与神秘。这种巨兽强壮、安稳、不可制服，却也是天主手中温和的作品。天主用它来提醒人类：你连这样的生物都不能控制，又怎能理解宇宙背后更深的秩序？

7. 描写河马时强调哪些特征？

河马的精力在腰部、力量在腹部、尾巴如香柏、大腿如铜筋、骨骸如铁杠。它住在沼泽，不怕洪水，即使是约但河的洪水也不能使它惊慌。这一切展示了它的强大与稳定，象征大自然中受天主照管、而人却无法掌控的力量。

8. 鳄鱼的描写有什么独特之处？

天主接着问约伯：你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能穿透它的皮肤、制服它吗？鳄鱼不仅难以捕捉，还不能被驯服，更不会向人乞怜。它显出一种超越人力的威武，也象征人类面对邪恶或混沌时的脆弱。

9. 鳄鱼是否仅是动物的描写？还是象征？

传统上，教父与神学家常将鳄鱼（或称“利维坦”/里外雅堂）视为混沌或邪恶的象征。在这里，它象征那种无法被人掌控的可怕力量。天主让约伯意识到：连这般的怪兽也是祂手中的创造物，邪恶也终将在祂的计划中被掌控。

10. 这一章对我们的信仰生活有什么启发？

这章提醒我们：人虽然在苦难中会质疑、抱怨，但真正的智慧在于认识自己的渺小与天主的伟大。我们不能用自己的标准去评断天主的行为，而应以信德谦卑服从。

天主掌控一切，连最强大的自然与邪恶力量也不出祂的手掌之外。

总结灵修重点：

谦卑：约伯的沉默代表他开始明白，面对天主，不是争辩而是敬畏。

服从：人的能力有限，天主的安排虽不总能理解，却始终是出于智慧与慈爱。

信靠：无论洪水、鳄鱼或黑暗混沌，天主都已掌权，我们只需倚靠祂。

《约伯传》第41章 问答

1. 这一章中主要描写的是哪一种生物？有什么特别之处？

这一章延续前一章的内容，描写的是“利维坦”（Leviathan里外雅堂），一种神秘强大的海中怪兽。它形象庞大、全身披甲、喷火冒烟、刀枪不入，具有惊人的破坏力与不可驯服的威势。这不仅是一种生物的描述，更象征着人类无法掌控的混沌、邪恶或极端力量。

2. 天主为何要如此详细地描绘“利维坦”？

天主用它来向约伯强调：即便人类在面对世界上最强大、最令人恐惧的存在时都束手无策，然而这等威能也不过是祂手中所造的一个受造物。天主借此指出自己的无限能力，令约伯意识到人的无知与渺小，从而引导他归向谦卑与信赖。

3. “人的希望落了空”这句的含义是什么？

这表示任何人想要制服这怪兽的希望，都是虚妄。连看到它，人都会吓得魂不附体，更不要说与它对抗。这个开头就定下了“人类无能”的基调，预示这是一种超越人力的存在。

4. 天主提出“谁还敢站在它面前”，意欲表达什么？

这是修辞式的挑战。意思是：既然你连这只受造之物都不敢面对，那你又如何有勇气与造物主辩论呢？这是对约伯言语的回应——唤醒他意识到造物者的威严与智慧远非人可衡量。

5. 利维坦的身体构造有何特点？

它的皮肤坚如盾牌，鳞甲双层紧密、密不透风；牙齿森然，令人生畏；脊背如石封；心如磨石坚硬；肌肉结实，无可动摇。这一切都象征着它的不可战胜性，暗示人的工具与力量根本不能胜过它。

6. 利维坦能喷火、冒烟，这有什么象征意义？

它口中喷出火焰，鼻孔冒烟，气息能点燃炭火。这些超自然特征象征它如烈怒或灾祸般的毁灭性。这不仅加深对它威力的敬畏，也使它更像邪恶或混沌本身的拟人化象征。

7. 为什么描写它视铁如草芥、视铜如朽木？

这是强调它对人类武器的完全无视。刀剑、弓矢、棍棒、投石器对它毫无作用。它轻视人类的全部攻击方式，象征人在面对混沌、恶势力、死亡等极限现实时的无能为力。

8. 它行走如“打禾机碾过”，这又说明什么？

这是对它强大体重和破坏力的描述。它经过之地一片凌乱，地面如被耕过或碾压。象征它所到之处皆带来震撼、毁坏，无法阻挡。

9. 描述它使海洋“沸腾”，传递什么信息？

它进入水中所造成的动荡如同海水被煮沸。原本象征混沌的大海因它而更加动荡。这使它成为混乱中的混乱，一个“极端的邪恶”象征。而对天主而言，连这等混乱也在祂的掌控之下。

10. 最后几节说“它一无所惧”“在猛兽中称王”，说明了什么？

利维坦的“无惧”强调它是世界上最强大者，没有任何生物能够制服它；它“在猛兽中称王”指出了它的至尊地位——不是因为它是神，而是因为在动物界中再无与之匹敌的存在。它代表的是“被造界的极限力量”。

11. 利维坦的描写在神学和灵修上有何意义？

从神学角度看，它可能象征邪恶、死亡或撒殚（参考教父传统），但无论多强，依然是受造物。天主用它来显示：即使人类畏惧的极限存在，也不超出祂的主权。从灵修角度看，它让我们学会敬畏、信赖，并在面对人生极限问题时，归向天主而非挑战祂。

12. 约伯从这段描写中该学到什么？我们也该学到什么？

约伯当从天主的描述中明白：人之有限，神之无限。我们也应从中领悟：人生苦难虽深、邪恶虽猛，但天主至高掌权，所有混乱在祂前都有界限。我们应学习谦卑、信靠，并在患难中持守信德。

灵修总结：

利维坦并非只是神话巨兽，更象征邪恶、混沌与极限威胁。

天主描绘它，并非恐吓，而是引导人认识祂的全能与创造主权。

我们无法靠自己的力量战胜生命的风暴，唯有依靠那位创造并管理万有的天主。

《约伯传》第42章 问答

1.问：约伯在本章开头是如何回应上主的？

答：约伯承认自己曾以无知之言妄议上主的计划。他谦卑地说，以前他只是“听见”关于上主的事，如今他“亲眼看见”了祂，因此他在灰尘中忏悔，收回自己先前所说的话。

2.问：约伯所说的“亲眼见了你”有什么属灵含义？

答：这句话表达约伯经历了信仰上的升华。他从对天主的“知识上的认识”（知闻）转变为“经验上的认识”（亲见）。这是默观与信德的高峰，象征人灵性旅程的成熟。

3.问：约伯的朋友们为何被上主责备？

答：因为他们在论断上主时说了不正确的话。他们将苦难看作是罪恶的直接结果，错误地代表了天主的正义。上主指出，他们不像约伯那样正确地表达了对祂的认识。

4.问：天主如何安排修和的方式？

答：上主命令三位朋友献上七头公牛和七只公羊作全燔祭，并请约伯为他们代祷。天主愿意“看约伯的情面”而宽恕他们，显示祂仁慈并悦纳代祷者的义德。

5.问：约伯为朋友祈祷之后发生了什么？

答：上主恢复了约伯的状况，甚至赐给他比从前加倍的福分。这也表明代祷是一种有力的属灵行为，天主悦纳代祷者的义德，并以此施行恩宠。

6.问：约伯获得了哪些具体的祝福？

答：他获得双倍的产业：一万四千只羊、六千匹骆驼、一千对牛、一千头母驴。

他又有了七个儿子和三个女儿。他的女儿不仅美貌，而且在当时罕见地获得了与兄弟同等的家产。

7.问：约伯的女儿名字有什么特殊意义？

答：女儿的名字“耶米玛”、“刻漆雅”、“刻楞哈普客”分别象征“鸽子”、“香料”和“美丽的彩盒”或“角器”，反映出美丽、芳香与尊贵的特质，寓意约伯新生活的丰盈与祝福。

8.问：约伯最终活了多久？他的人生结局如何？

答：他又活了一百四十年，看到了四代子孙，最后“寿高年老，已享天年”，平安离世。这是圣经中典型的义人结局，象征天主最终的祝福与圆满。

9.问：本章在整个《约伯传》中有何神学意义？

答：第四十二章是《约伯传》的高峰与结语，展示义人虽受苦，但最终在天主前得以复权与祝福。它强调：真正的智慧是对天主奥秘的敬畏与服从，正义的报偿终归由天主施行。

10.问：本章给我们的灵修生活带来哪些启示？

答： 我们在受苦时应持守信德，持续寻求天主；

人的理解有限，不应轻易论断天主的旨意；

谦卑与忏悔是通往属神亲密关系的路径；

代祷与宽恕是更新关系的恩典通道；

天主是赐福的主，祂的补偿超过人所失去的。

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