福传的态度
2011-05-26 09:27:08 作者：漠道 来源：《信德报》2011年4月10日，11期（总第442期）
就福传的态度来讲，应该有三：谦虚、忠实和坚韧。在福传的过程中，谦虚主要是指若翰的心态：“他应该兴盛，我应该衰微。”（若3：30）就是说，福传者要宣传的首先不是他自己，而是天主本身。我们知道，接受天主意味着活出天主所愿意我们活出的样子。所以，让别人成为天主所愿意他成为的样子是宣传福音的根本目的。真正的福传者能够在别人身上看到他们本能够成为的样子，但他们却还没有成为如此，所以渴望天主对于这些人的意愿能得到完满的实现。那么，确切地说，人本来的样子，或天主所愿意人成为的样子是什么呢？当然是作天主的子女——天主生命的继承者与分享者。因此，福传无非就是将失散的羊带回天主的羊栈，将流浪的儿子带回他的父家（参阅《教会传教工作法令》，第2号）。这就要求福传者总应努力使别人的眼光朝向天父，朝向基督的王国，就像若翰那样，将基督指给别人（若1：29－37）。可遗憾的是，很多“福传者”的眼光并不朝向基督，而是朝向自己，用保禄的话说，他们是怀着“世界之精神”的人（格前3：3－4）。这样的人会把福传变成宗派竞争，因为他们所愿意通传的不是天主本身及其讯息，而是他们自己的“信念”或“伟大的人格”。历史上层出不穷的裂教就是如此形成的。所以，保禄使徒大声疾呼：那接受我们所宣讲的福音的人，既不应“属保禄”也不应“属阿颇罗或刻法”，而只应“属基督”（格前 1：12）！
谦虚 谦虚可以说是福传之根，因为没有谦虚，我们不但会偏离福传的目的，还会歪曲福传的内容——福音。这种对福音的不忠主要表现在异端学说和“文化殖民”或“文化引进”上。在此，我想特别强调一下“文化殖民”和“文化引进”。这两个词本来并不被运用在宗教领域里。这里，我只想借用一下它们的引申义来表达在福传过程中可能出现的歪曲福音的现象。文化殖民原指某些强国通过其政治、经济或军事影响力将其本国文化传播和渗透到别的弱小（殖民）国家中，使这些国家逐渐丧失其特有的文化而与之相同化；而文化引进是指引入外国文化。那么，福传在何种情况下可以变为文化殖民呢？如果我们将福音本身混同于某种为福音所渗透和吸纳的固有的历史文化或社会体制，并且我们向其他民族所传播的只是这种历史文化或社会体制，那么我们就不是在进行福传，而是在进行文化殖民。而我们之所以会如此，无非是为自己的文化优越感（宗教、民族或社会）所使然。因为一旦我们具有文化优越感，便会将福传理所当然地等同于“归化蛮夷”（既然我们的文化是“福音化”的结果），甚至会不惜运用不当的手段。这样的人带给教会本身和其他人民的灾难是无法估量的，我们无需在此列举历史事实。如果说文化殖民式的“福传”是作为外国人打着传播福音的幌子向其他国家传播自己的文化的话，那么文化引进式的“福传”则是作为本国人错把外国文化当成福音本身而将之介绍给自己的同胞。事实上，福音与被福音所吸纳了的文化是不可同日而语的。因为基督的福音本身具有大公性或普世性；它不但不摧毁任何文化，反而有能力提升它们和与之相融合，能够为所有民族所接受，因为救恩是赐给普天下的，就像梵二大公会议所教导的那样：“福音不仅不会使人心灵中与各民族的礼教文化中所蕴藏的美善受到损失，反而会医治、提高它们，使之达于至极，以使天主受光荣，魔鬼败兴，人类得幸福。”（《教会传教工作法令》，第9号）所以，真正宣讲福音的人首先应该从其历史、文化和社会背景中澄清和还原福音的原始性，然后再将这原始的福音带给别的民族，好使这些民族也能够认识那降生在他们中的基督——“普世化”的基督，而不是“洋化”、“黑化”、“东化”或其他什么“化”的基督。而要想保持福音的纯正和原始性就得具有谦虚之德，因为只有谦虚下来，只有愿意让自己或自己的文化“衰微”，才能为基督和他的福音让出空间。保禄使徒对福音的忠实就来自于他的谦虚。他说，自己固然是福音的“栽种者”，但这“不算什么”，因为使之生长的是天主（格前3：7）。正是这种谦虚的心态使他认清了福传者的真实身份，所以他紧接着承认说，自己其实不过是“基督的服务员和天主奥秘的管理人。说到管理人，另外要求于他的，就是要他表现忠信。”（格前4：1－2）进一步讲，宣传福音的人之所以应该尊重和忠于福音，就像先教宗保禄六世所指出的，是因为“我们不是福音真理的主人或所有人，而只是传报人和仆人”（先教宗保禄六世：《在新世界中传播福音》劝谕，第78号），并且我们要“传报的真理是启示的真理，所以是在分享第一真理，即天主本身。”（ 同上，第75号）
忠实 如果我们知道我们所宣传的是天主本身，是他的福音，如果我们知道我们只是栽种福音的人，而使之生长的是天主，那么，在福传过程中，我们自然就会全心依靠他，即使遭遇到重重艰难和困扰，也不会气馁，不会半途而废的，反而会坚忍不拔、持之以恒。为此，先教宗若望保禄二世说：“内在与外在的困难不应使我们悲观或怠惰。这一点如同基督徒生活的每一方面，重要的是来自信仰的信心，这信心也来自我们确知教会传教的主要推行者不是我们，而是耶稣基督及其圣神。我们仅仅是同工，当我们做了我们所能做的一切，我们应该说：‘我们是无用的仆人；我们不过做了我们应做的事。’（路17：10）”（先教宗若望保禄二世：《救主的使命》通谕，第36号）是的，尤其在这个“上帝死了”的时代，在这个人类重建全球化之“巴贝耳塔”的时代，在这个物质真正被塑成“金牛”的时代，基督福音的宣传者们都会体会到依撒意亚先知和保禄使徒的苦衷：“上主，有谁相信我们的报道呢？”（依53：1）
坚韧 遭受拒绝、反对、甚至迫害，从某种意义上说，是福音的本质所决定的。因为福音要求人彻底的转变和皈依，这就必然会受到抵制。我们知道，基督——福音本身——是“反对的记号”（路2：34），且他不但遭到了反对，还被钉死在十字架上。而这也是所有基督徒、所有福传者的命运（谷10：30；13：9；若15：20）。
不过，基督并没有单单留给我们十字架，也赐给了我们三件“信物”：他的圣神（谷13：11；若14：16，26；16：7－15），他要与我们时刻相随（玛28：20；若 14：18－20），和福音必将传于万邦的诺言（玛 24：14；谷13：10）。这三件“信物”的深刻意义需要另行特别地加以探讨，在此，我只想简单地提及一下它们对于福传者的重要性。尽管在福传过程中会遇到重重的困难，但那真正意识到自己领受了这三件信物（可以信靠的保障）的人，是不会退缩和放弃的。因为如果我们知道基督与我们同行，那么我们就知道自己该为谁向别人作见证，又该向别人宣讲谁——那战胜一切的主。尽管如此，很多时候，由于世界的抵制，自身人性的软弱，我们依然会忘记他在我们身边，忘记他本来的样子，忘记他福音的真理，那时，我们就需要圣神来提醒、鼓励和督导，并且也是圣神在使那些聆听福音的人理解和信从福音。除此之外，我们还有另一种保障：无论在人的眼中，我们遭到了怎样的阻扰和失败，但福音最终是要传遍全世界的，因为这是主的许诺。其实，倘若我们真的与主同行，真的放手让圣神带领，我们就会怀有基督的心情，那时，我们在困难中的坚韧就不仅是由于这三件信物，而更是由于我们对世人的爱，或更好说基督对世人的爱，这正是圣保禄使徒的经验：“为救我的弟兄，我血统的同胞，就是被诅咒，与基督隔绝，我也甘心情愿！”（罗9：3）福传诚然从来都不是容易的事，也从来都不会立竿见影；别人的悔改，往往是我们的坚韧和爱的忠贞的结果。
谦虚 谦虚可以说是福传之根，因为没有谦虚，我们不但会偏离福传的目的，还会歪曲福传的内容——福音。这种对福音的不忠主要表现在异端学说和“文化殖民”或“文化引进”上。在此，我想特别强调一下“文化殖民”和“文化引进”。这两个词本来并不被运用在宗教领域里。这里，我只想借用一下它们的引申义来表达在福传过程中可能出现的歪曲福音的现象。文化殖民原指某些强国通过其政治、经济或军事影响力将其本国文化传播和渗透到别的弱小（殖民）国家中，使这些国家逐渐丧失其特有的文化而与之相同化；而文化引进是指引入外国文化。那么，福传在何种情况下可以变为文化殖民呢？如果我们将福音本身混同于某种为福音所渗透和吸纳的固有的历史文化或社会体制，并且我们向其他民族所传播的只是这种历史文化或社会体制，那么我们就不是在进行福传，而是在进行文化殖民。而我们之所以会如此，无非是为自己的文化优越感（宗教、民族或社会）所使然。因为一旦我们具有文化优越感，便会将福传理所当然地等同于“归化蛮夷”（既然我们的文化是“福音化”的结果），甚至会不惜运用不当的手段。这样的人带给教会本身和其他人民的灾难是无法估量的，我们无需在此列举历史事实。如果说文化殖民式的“福传”是作为外国人打着传播福音的幌子向其他国家传播自己的文化的话，那么文化引进式的“福传”则是作为本国人错把外国文化当成福音本身而将之介绍给自己的同胞。事实上，福音与被福音所吸纳了的文化是不可同日而语的。因为基督的福音本身具有大公性或普世性；它不但不摧毁任何文化，反而有能力提升它们和与之相融合，能够为所有民族所接受，因为救恩是赐给普天下的，就像梵二大公会议所教导的那样：“福音不仅不会使人心灵中与各民族的礼教文化中所蕴藏的美善受到损失，反而会医治、提高它们，使之达于至极，以使天主受光荣，魔鬼败兴，人类得幸福。”（《教会传教工作法令》，第9号）所以，真正宣讲福音的人首先应该从其历史、文化和社会背景中澄清和还原福音的原始性，然后再将这原始的福音带给别的民族，好使这些民族也能够认识那降生在他们中的基督——“普世化”的基督，而不是“洋化”、“黑化”、“东化”或其他什么“化”的基督。而要想保持福音的纯正和原始性就得具有谦虚之德，因为只有谦虚下来，只有愿意让自己或自己的文化“衰微”，才能为基督和他的福音让出空间。保禄使徒对福音的忠实就来自于他的谦虚。他说，自己固然是福音的“栽种者”，但这“不算什么”，因为使之生长的是天主（格前3：7）。正是这种谦虚的心态使他认清了福传者的真实身份，所以他紧接着承认说，自己其实不过是“基督的服务员和天主奥秘的管理人。说到管理人，另外要求于他的，就是要他表现忠信。”（格前4：1－2）进一步讲，宣传福音的人之所以应该尊重和忠于福音，就像先教宗保禄六世所指出的，是因为“我们不是福音真理的主人或所有人，而只是传报人和仆人”（先教宗保禄六世：《在新世界中传播福音》劝谕，第78号），并且我们要“传报的真理是启示的真理，所以是在分享第一真理，即天主本身。”（ 同上，第75号）
忠实 如果我们知道我们所宣传的是天主本身，是他的福音，如果我们知道我们只是栽种福音的人，而使之生长的是天主，那么，在福传过程中，我们自然就会全心依靠他，即使遭遇到重重艰难和困扰，也不会气馁，不会半途而废的，反而会坚忍不拔、持之以恒。为此，先教宗若望保禄二世说：“内在与外在的困难不应使我们悲观或怠惰。这一点如同基督徒生活的每一方面，重要的是来自信仰的信心，这信心也来自我们确知教会传教的主要推行者不是我们，而是耶稣基督及其圣神。我们仅仅是同工，当我们做了我们所能做的一切，我们应该说：‘我们是无用的仆人；我们不过做了我们应做的事。’（路17：10）”（先教宗若望保禄二世：《救主的使命》通谕，第36号）是的，尤其在这个“上帝死了”的时代，在这个人类重建全球化之“巴贝耳塔”的时代，在这个物质真正被塑成“金牛”的时代，基督福音的宣传者们都会体会到依撒意亚先知和保禄使徒的苦衷：“上主，有谁相信我们的报道呢？”（依53：1）
坚韧 遭受拒绝、反对、甚至迫害，从某种意义上说，是福音的本质所决定的。因为福音要求人彻底的转变和皈依，这就必然会受到抵制。我们知道，基督——福音本身——是“反对的记号”（路2：34），且他不但遭到了反对，还被钉死在十字架上。而这也是所有基督徒、所有福传者的命运（谷10：30；13：9；若15：20）。
不过，基督并没有单单留给我们十字架，也赐给了我们三件“信物”：他的圣神（谷13：11；若14：16，26；16：7－15），他要与我们时刻相随（玛28：20；若 14：18－20），和福音必将传于万邦的诺言（玛 24：14；谷13：10）。这三件“信物”的深刻意义需要另行特别地加以探讨，在此，我只想简单地提及一下它们对于福传者的重要性。尽管在福传过程中会遇到重重的困难，但那真正意识到自己领受了这三件信物（可以信靠的保障）的人，是不会退缩和放弃的。因为如果我们知道基督与我们同行，那么我们就知道自己该为谁向别人作见证，又该向别人宣讲谁——那战胜一切的主。尽管如此，很多时候，由于世界的抵制，自身人性的软弱，我们依然会忘记他在我们身边，忘记他本来的样子，忘记他福音的真理，那时，我们就需要圣神来提醒、鼓励和督导，并且也是圣神在使那些聆听福音的人理解和信从福音。除此之外，我们还有另一种保障：无论在人的眼中，我们遭到了怎样的阻扰和失败，但福音最终是要传遍全世界的，因为这是主的许诺。其实，倘若我们真的与主同行，真的放手让圣神带领，我们就会怀有基督的心情，那时，我们在困难中的坚韧就不仅是由于这三件信物，而更是由于我们对世人的爱，或更好说基督对世人的爱，这正是圣保禄使徒的经验：“为救我的弟兄，我血统的同胞，就是被诅咒，与基督隔绝，我也甘心情愿！”（罗9：3）福传诚然从来都不是容易的事，也从来都不会立竿见影；别人的悔改，往往是我们的坚韧和爱的忠贞的结果。