魔鬼阴谋与天主圣意的交锋

详解《创世纪》3章1-7节

    创3：1-7所载蛇诱骗女人犯罪，女人再引男人犯罪的一段，最富有神学意义，因此值得详释。
    在对话的开场，蛇的第一句问话已隐约含有它的全部阴谋。蛇将天主的话说成：“你们不可吃”。天主真是这样说的吗？请读创2：16节：“乐园中的一切树的果子，你都可吃”，恰好与蛇说的相反。天主所说的话重点原来在礼物上，一如他将亚当安置在乐园中一样。现在蛇把“我将这一切赠送给你”这句话变成了“我禁止你……”，把天主言语的内在活力完全颠倒过来。这里不难看出一个普遍的人生经验：最早在我们良心中出现的经验是一个禁令；而事实上，最早或最先的却是天主的恩惠。
    创3：2-3节，女人的答话有浓厚的心理成分，这些成分和宗教生活经验掺杂在一起。她将天主向亚当颁发的命令又添油加醋的改装了一番：不但不可吃，“也不可摸”。有人以为这正好表示女人对诫命的热诚。可是在这种热诚之后隐藏着一种柔弱，一种颤抖。人很难将一道法律不增不减地看得恰当正确。根据《依纳爵神操》中证明的一点：即便没有被禁止的话，女人的不敢犯罪，是因着罪会带来的惩罚，而不是因为罪本身的恶。
    创3：4-5节，既然阻止女人的主要动机是畏惧，那么蛇就要利用这一弱点来进攻。蛇说：“你们绝不会死！”这句话是对天主隆重禁止及其后果（二：17）的一个全然否定，藉以消除女人的怕情。蛇为了取信于人，进一步指证说：“因为天主知道，你们的眼会张开。”这等于说：天主知道一些你们所不知道的事，他隐瞒了一些事，他在骗你们。那么，为什么天主要骗人呢？因为“你们将如同天主一样。”这里，假定的一件事成为理所当然的理由，就是天主不愿人成为“天主”。
    按照蛇的解释，天主立定了法律是为了保护自己，因此不是为了人的利益，而是为了自己的好处。天主对人有所畏惧，因此立法来保护自己。由此，人不必再为畏惧所压迫，因为现在他明了，既然天主怕人，人不必再怕天主。相信这一点，就要采取自卫的态度，进入与天主为仇的关系中。
    女人有根据相信这一点吗？蛇说：“天主知道你们将如同天主一样”，这一肯定里包含着另一个肯定“天主不愿你们成为神，如同天主一样。”蛇的狡猾在于不将这一肯定明明地说出，它要引人去下这样的结论，而他自己不愿代替人下结论。
    以蛇为代表的魔鬼，向人传达一个反信仰的信息。天主借着他的圣子昭告了真实信仰的信息给我们：天主愿意人相似他自己，“分享着天主的性体”（伯后1：4），理由是他爱世人。圣保禄宗徒针对魔鬼的诡计和原祖的叛逆，写出了基督耶稣的心情：“他虽具有天主的形体，并没有将自己与天主同等的地位，把持不舍”（斐2：5-11）。基督空虚自己，抛弃了与天主同等的地位，取得人的形体，走向那个贪享获得他所有的天主性体的人。在原祖的事件上，贪婪是违命的根由，而在基督的事件上，捐弃是服从的出发点。
    创3：6节，对话已经结束，但叙述继续下去。女人信了蛇的话这一点，作者觉得没有明说的必要。他只将相信的后果给我们指出：“她见那棵树（的果子）好吃、好看，为增进智慧惹人贪婪”。这句话生动地刻画出，如何在女人心里逐渐地升起了一种贪欲。这一贪欲不是忽然间升起的，而是一种内心变动、一种推理的结果。圣经作者借着蛇的口，写出了这个反面福音的内容。事实上，教父们在将玛利亚与厄娃对立时，实已把握了最基本的要义，因为玛利亚相信了天主愿意成人，而厄娃所相信的恰好与此相反：天主怕人相似他。

读经链接

      一位读者发来信息询问：“《圣经》中为什么提到人要离开自己的父母，依附自己的妻子呢？”
      答：在《创世纪》中确实提到，“为此人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体”（创2：24）。这里要解释的是，人对妻子的爱比父母对子女的爱有过之而无不及。如果母亲对儿子说：留在我的身边，因为你是由我所生，那么儿子能为了依附妻子而离开母亲，因为妻子是出于男人，就像男人是出于自己的母亲一样。总之，24节的主要意义是将出生的次序颠倒过来：不仅是男人出于女人，女人也出于男人，这样，使人离开父母成为合理的事。既然女人不能用同样的理由来说明离开父母行为的合理，因此不说妻子出嫁时离开自己的父母，而说男人结婚时离开父母，依附妻子。  节选自《创世纪研究》