信仰与理性相辅相成

    著名神哲学家圣托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225－1274年）认为：哲学与神学无论是在认识目标或者认识对象上，还是在研究问题的角度和方法上都有根本的区别，但这种区别并不妨碍哲学与神学达到同样的真理。因为信仰所启示的真理和理性所探究的真理，实际上是同一个真理。“我所谓的两种真理，并不是就上主本身而言的，因为上主是唯一而单一的真理，而是就我们的认识而言的，因为我们是从不同的方面去认识上主的真理的”。理性的哲学思维的最终归宿必然是无限的最高存在者，即上主。“几乎所有的哲学思维都以认识上主为目的”。“人的理性通过自然的受造物上升到认识上主，信仰则相反，使人们通过上主的启示去认识上主。前者是上升法，后者是下降法。就其认识上主来说，二者是相同的。其实，无论是由超越理性而获得的信仰，或者是通过理性而获得对上主的认识，不过是殊途同归”。 
    因此，他追求神学和哲学有最亲密的合作。因为理性是上帝所创造并赋予人类的一种本性，而信仰则来自于上帝的启示，两者可以追溯到同一个真理源泉，因而不可能相互对立。毋宁说，理性与信仰二者都与谬误对立。哲学与神学之间永远不会产生任何矛盾。神学的真理虽然是超理性的，但决不是反理性的。信仰是上主赐给我们的一种神恩，它并不削弱人们的自然本性，反而是加强人们的自然本性。“神恩如此附加在人的本性上，不仅不破坏人的本性，而且使人的本性更为完善。所以，上主赐给我们的信仰之光并不破坏我们所拥有的自然理性的光辉”。另一方面，理性也不是反信仰的。理性由于其自身的缺陷不能认识神学的真理。倘若有人因为上主的启示在某些地方似乎显得与人的自然理性有矛盾就拒绝它，则其愚蠢绝不亚于一个农夫因不懂哲学家的理论就认为它是假的。由自然理性出发提出反对信仰的论证，本身就与理性的。
    信仰与理性之间不仅相互一致，而且它们还有一种相辅相成、互相促进的关系。信仰对于理性来说是必要的。信仰可以帮助理性开拓视野，补充和完善哲学真理，而由信仰为哲学和理性提供的服务，哲学又丰富地回报给神学。首先，理性可以保障信仰的基础，面对所有的攻击来捍卫神学，因为几乎所有对神学的攻击都是来自自然理性，为神学所作的辩护也必须从自然理性出发来进行。其次，理性可以阐明信仰的合理性，证明某些它可以把握的信条。即便是纯粹关于自然事物的知识，对于神学也有很大的用处。关于自然事物的知识可以向我们传报上主的智慧，引导我们达到对上主的惊赞和敬畏，达到对上主的爱。只要我们更深刻地钻研自然事物的本质，我们就不至于在关于上主的学说中陷入某些谬误。论证道：“通常，我们说一种思辨科学超过其他科学，不外指它的确实性比其他科学高，或者它的题材比其他科学更高贵，而神学在这两方面都超过其他思辨科学。说它有较高的确实性，是因为其他科学的确实性都来源于人的理性的本性之光，这是会犯错误的；而神学的确实性则来源于上主的光照，这是不会犯错误的。说它的题材更为高贵，这是因为神学所探究的，主要是超于人类理性的优美至上的东西，而其他科学则只注意人的理性所能把握的东西。至于一般实践科学，它的高贵系于它是否引向一个更高的目的。如政治学、军事学，是因为军事的目的是朝向国家政治的目的。而神学的目的，就其实践方面说，则在于永恒的幸福，而这种永恒的幸福则是一切实践科学作为最后目的而趋向的目的。所以说，神学高于其他科学”。