从移民的视角重读《圣经》（四）

（四）回归与重建——流亡后的信仰旅程

一、从流亡到回归：信仰的再出发

亲爱的弟兄姊妹们，让我们从一个动人的故事开始——以色列民族的流亡与回归。想象一下，你的家园被毁，你的圣殿被拆，你熟悉的街道已经变成废墟。你被迫远离父母的坟茔、你长大的地方，甚至连空气中熟悉的香味都不再有。这就是巴比伦流亡时期以色列人所经历的现实。

流亡并不仅是地理上的迁徙，更是心灵的孤单与信仰的考验。当犹大王国被巴比伦征服，百姓被迫背井离乡时，上主却从未放弃他们。正如《厄斯德拉记》所记载，波斯王居鲁士在天主的感召下，颁布命令：“天主吩咐我在耶路撒冷为祂建造圣殿”（厄上1:2）。这条命令不仅让人重回家园，更像是上主向流亡的子民伸出的温暖之手：天主仍旧记得祂的子民，祂的盟约从未改变。

历史学者 Lester Grabbe 指出，这场回归并非一次性的大迁徙，而是一个持续数十年的渐进过程。人们陆续回到耶路撒冷，有的人甚至带着自己的子孙。他们的动力，不仅是重建家园，更是对信仰的渴望——这是一次灵魂的旅程，带着对天主临在的渴望回到圣地。

神学上，这段回归可视作“第二次出埃及”。上主曾领以色列人出离埃及，如今又从巴比伦带回他们。回归不仅是地理的迁移，更是信仰生命的复兴。从失落到重建，这个过程告诉我们：天主的恩典总在最意想不到的时刻临到。即使我们的人生中有“流亡”的阶段，祂仍会引领我们回归，让我们再次站立在祂的面前。

当你经历困境时，你是否感受到上主在默默引领你回归？流亡和漂泊也许是试炼，但它们同样是信仰成长的机会。我们每个人的人生旅程，都有“出谷—漂泊—回归—更新”的循环，只要我们相信天主，回归的喜悦终会到来。

二、圣殿重建：信仰之心的复兴

回归耶路撒冷的百姓，首先要面对的任务，是重建圣殿。试想，站在废墟上奠基，百姓们齐声欢呼（厄上3:10–11），这是怎样的热情与希望啊！圣殿不仅是一座建筑，它是天主临在的象征，是民族认同和信仰的核心。

然而，与撒落满圣殿的辉煌相比，第二圣殿显得简朴。也许有人会想：“这怎么可能？我们重建的圣殿比之前简陋多了！”但正如先知哈盖所说：“这殿的后光要胜于先前的光”（哈2:9）。弟兄姊妹们，这“光”不是金银珠宝的辉煌，而是信仰的热情、对天主忠诚的火焰。天主看重的是我们心中的爱与虔诚，而非外在的奢华。

布鲁格曼（Brueggemann）指出，这种“去地化的圣所观”让以色列人明白：天主的临在不依赖于领土与权势，而在于民众的共同敬拜与遵行律法。回归者在简朴中学习真正的信仰：上主的圣所不在砖石上，而在信仰的共同体中。

有一次，我参加一所小乡村教堂的开堂仪式，教堂很小，也没有豪华装饰，但当大家唱圣歌、祈祷时，仿佛天主就在其中临在。第二圣殿的简朴，让人想起：真正的圣所，是信仰活在我们心中，而非外在的辉煌。

三、律法与民族认同：上主话语的力量

回归不仅是重建圣殿，更重要的是重建信仰与民族认同。厄斯德拉在圣殿前向百姓宣读律法书，大家齐声答应“阿们！”（厄下8:6）。这是一个触动心灵的场景：即便失去了王权与疆土，天主的话语仍是民族的精神支柱。

流亡前，以色列民族以君王和圣殿为中心；流亡后，他们发现即使失去政治权力，天主的律法仍能维系民族认同。厄斯德拉确立了《梅瑟律法书》作为精神宪章，使以色列成为一个“无国状态下的国度”。律法成了民族的灵魂，而信仰则成了最坚固的堡垒。

社会学家雅各布·诺伊斯纳称这种共同体为“文本性共同体”（textual community）：一个以诵读和解读圣经为核心的社会结构。弟兄姊妹们，这让我们想到今天的教会：无论身处何地，只要我们聆听上主的话语、参与圣事，就能感受到共同的信仰生命。律法、话语和信仰的实践，使民族在流亡与回归中保持了完整，也让教会在现代社会中延续生命。

当我们家庭、教会或社区遇到困境时，不妨回到天主的话语中寻找力量。就像回归者一样，律法和信仰是我们坚固的根基，使我们无论身在何处，都能活出天主的爱。

四、回归与社会张力：身份的重新界定

回归虽充满喜悦，却并非没有挑战。回归者与留在犹大地的居民之间产生摩擦。厄斯德拉甚至要求与外邦女子结婚的以色列人离异（厄上9:1–2；10:10–12），以防宗教信仰被稀释。这引发伦理与身份的争论，也提醒我们信仰的坚持有时需要勇气。

学者塔玛拉·埃斯克纳兹指出，回归社会的核心张力在于“谁才是以色列人”：是血统决定，还是律法决定？这让我们看到，信仰不仅仅是外在的仪式，更是内在的选择与坚持。

神学上，这种张力揭示了信仰的辩证性：回归既是重建，也意味着界定；更新既是包容，也意味着明确。流亡的记忆在回归中转化为“记忆的护栏”，帮助民族守护信仰核心，也让我们理解，天主的恩典常常伴随责任与选择。

五、先知的呼声：希望与普世的救恩

回归时期的先知如依撒意亚、哈盖、匝加利亚，为回归者带来了希望与指引。依撒意亚宣告：“我的殿要称为万民祈祷的殿”（依56:7），意味着上主的救恩不再局限于以色列，而是普世的呼唤。

哈盖和匝加利亚则强调信仰与社会责任的结合：“不可欺压寄居的、孤儿和寡妇”（匝7:10）。回归不仅是圣殿和律法的重建，更是社会伦理的重塑。弟兄姊妹们，这让我们看到：真正的信仰必然关心弱者，体现天主的公义与慈爱。

艾伦·戴维斯指出，回归叙事构成了旧约神学的复调：既重申历史救恩的连续性，也展示信仰开放性与新生命。回归是“第二次出埃及”，象征信仰生命的再次启程。

六、节庆与礼仪：信仰记忆的活化

回归后的百姓通过节庆，把迁徙的记忆制度化。比如帐棚节（厄下8:14–17），让人重温祖先在旷野漂泊的经历。节庆不仅是纪念，更是信仰教育，提醒我们：即便家园重建，我们仍是“寄居于上主面前”的子民。

米尔恰·艾利亚德指出，仪式通过重演神圣历史，将信仰共同体置于“起源的时间”。今天，我们在弥撒、圣体、教会节庆中，也在重演信仰历史，让天主救恩在我们生命中继续发生。

七、小结：回归——信仰的第二次出发

回归与重建不仅是历史事件，更是信仰生命的再出发。以色列人通过流亡学会天主的超越，通过回归学会如何在失落后重建信仰。迁徙由地理经验转化为神学范式：出谷—漂泊—回归—更新，成为旧约信仰的核心循环。

回归者重新定义民族与土地关系：土地是天主的恩赐，而非占有的权利；信仰是旅程，而非终点。每一次出离与回归，都是天主救恩史的展开，让“寄居者的民族”成为永恒的见证。

弟兄姊妹们，让我们从以色列回归的故事学到：无论人生经历何种流亡，天主总在引导我们回归。信仰的旅程从不止步，只要我们心怀希望，天主必会带领我们迈向光明与平安。