从头到心

    最近读著名神秘学家Jean  Lafrance的《向隐密的天父祈祷》，其中有句话颇令我震撼。他这样写道：“天主不是一个问题让你来解答，而是一个奥秘让你来发觉”。言外之意是说，天主不是供人研讨的一物，而是与人相遇的一位，因为“真正的相知来自深厚的交情”。然而今天，天主为我们很多信友仅是一个空洞而僵死的概念，也许我们懂得一些神哲学，也能够对人高谈阔论信仰，但往往我们却并不因此而爱慕和倾心于他，他既非父亲、亦非朋友、更非爱人。用刘德宠修士的话说，天主是作为“什么”为我们所信，而不是作为“谁”为我们所信。
    事实上，正如Jean  Lafrance所指出，天主是无限奥妙的，因此就超越人的理解，人类对他所有的认识不过是以蠡测海、管窥一斑而已，诚如圣保禄所言，我们现在如同是在镜子里观看天主，还不明显。（格前十三：12）所以，天主是不可能被完全了解的，也因而把天主只作为“问题”而企图以理性解决，便显得高傲而愚蠢了。当然，“信仰寻求理解”，但这不意味着像理解几何图形一样地理解天主。相反，对天主的理性研究，应成为我们接近“生活的天主”的阶梯。而Jean  Lafrance说：“至圣的天主只在自由的、充满敬意的交流中才显示他自己”。这句话向我们表明，我们只有在与天主位际性的接触过程中才能认识他，而我们接触天主的态度应是“充满敬意的”。Jean  Lafrance认为，真正的“充满敬意”应是这样的态度：谦逊、受教、神贫和接纳。
    诚然，作为受造、有限和有罪的人在至尊、无限、至圣的上主面前还能有什么态度？当天主在焚而不毁的荆棘丛中显现给梅瑟时对他说：“把你的鞋脱下，因为你所站的是一块圣地。”“脱鞋”是谦虚的举动，它意味着对圣者的崇敬、拜服和自我放弃———放弃自己的地位、观念和把持。Jean  Lafrance说：“你向前走近天主，并不是为把天主看清楚，列出一清单来，不要把天主当作一个‘客体’来处理，而要把他当成一自由的主体来呼求。你迈出的第一步即该是双手下垂，把鞋脱下。”
    所以，对天主“充满敬意”可谓是走近和认识他的第一步。打个比方，对天主有敬意的人就像是开着口的瓶，有潜能被天主注入；而对天主没敬意的人则像封着口的瓶，因其自我满足和自我封闭而无法接受天主。为什么许多饱学之士（其中不乏基督教学者）不接受信仰，而那些没有文化的朴实的农民却更易接受信仰而且往往很虔诚呢？我想原因就在于前者对天主没有“充满敬意”而后者却相反。“饱学”在世人眼中是“智慧”的标志，但保禄宗徒说：“智者在哪 里？经师在哪里？这世代的诡辩者又在哪里？天主岂不是使这世上的智慧变成了愚妄吗？因为世人没有凭自己的智慧认识天主，天主遂以愚妄的道理来拯救那些相信的人。”（格前一：20~21）所以“敬畏上主”才“是智慧的开端”（箴：九、10）。可见，如果我们不能借对天主所有的知识走近他和生活出信仰，那么，这些知识就不但不会对我们有所助益，反而会成为我们接近真理的绊脚石。
    天主不是抽象的，而是活生生的与人相遇的一位，他是“亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”（路二十：37）他像朋友一样同梅瑟来往（出三三：9），在《雅歌》作者的心目中他是爱人。在理性认知中我们只能了解天主的概念，然而在经验中我们却会发现他的奥秘。以理性认知去碰触他就像是在观“画”：“远看山有色，静听水无声，春去花还在，人来鸟不惊。”也许在我们的推论中他会很美好，但无论如何那样的感觉都不够真切。天主不是一幅画，而是真实的风景；他的存在不是为供我们仰瞻研讨，而是为让我们身临其境。只有我们身临其境，我们才能切实地感受到他的美好，了解到他在我们生命中的位置。所以我们需要以身心去经验天主。这身心的经验即是信仰的表达：祈祷、礼仪生活和福音生活。祈祷和礼仪生活是心灵与天主的直接对越。在祈祷和礼仪生活中，我们主动地贴近天主，并聆听他的言语，因为“他的言语是我们心中的喜乐”（咏一一九）；这样我们就会了解他的心意，“怀有他的心情”（斐二：5）。而当我们“怀有他的心情”时，我们就自然会生活出福音以回应他的言语。这种生活会反过来加增我们对他心情的敏感度，因而会使我们更加仔细地认识他。
    当然，这不是说我们不需要研究天主了，相反，对天主的研究和理性知识正是一粒信仰的种子。只是我们需要把它从“头”移植到“心”中，即把它撒在“敬畏”的沃土中，并给以它信仰生活的阳光雨露，这样它就会茁壮地成长，百倍地结实。