从圣体圣事看“领受”与“给予”

    领圣体礼给人的直观印象是基督的“给予”及信友的“领受”，以往那种跪下闭眼伸舌的“口领”方式，足以反映信友的被动性。在这“单向”的等待喂食的模式下，领圣体礼的原意“相通、共融、合一”的内容往往就被忽略了。领圣体使我们与基督合而为一，并彼此在他内合而为一，由于这合一，基督的死亡、复活因而出现在我们信友身上，使我们死于罪恶获得新生，有份于基督的天主性。这构成真正的相通及合而为一，必须是双方的互相交流。换句话说，就是基督透过饼酒的标记，亲临我们中间把自己给予我们的时候，他也接受我们。当我们领受基督圣体时，我们也把自己给予了他。
    十字架上的牺牲，是一个毫无保留的交付，完整奉献的高峰，是基督极尽一生无瑕的爱，如今藉着麦面饼及酒“拿起—祝谢—擘开—给予”的标记行动中，基督把自己给予我们，使我再度参与及投入他的逾越事件中。然而，蕴藏在基督这彻底的自我给予中，同时他也同样从人——基督徒得有完全的“接受”就如他降生接受了人性，与人同居共处，以慈爱和宽恕接纳了同胞——妇孺、罪人和外邦人，基督的接受及给予不是对立的两面，而是他与人相遇，与人建立关系的整个“存在模式”。
    在人的方面来说，领圣体印证了基督与人同在的事实，人领圣体并不是依靠自己的功绩及“资格”。耶稣为门徒洗脚时，伯多禄自觉不堪当，但是耶稣却说：“我若不给你洗，你就与我无份”（若１３：８）。若按伯多禄那种天真的，合乎人情的“不堪当”去推演，那么，岂不我们更不堪当基督为人类受苦吗？更有谁堪当接受基督白白赏赐的“天主性”？问题不是“堪当”与否，而在于基督的爱。人以功绩换取应得报酬的“对等”交换，只适用于“功利”的社会及人事间公平交易，而不能用在天主与人爱的关系上。几时我们仍强调“对等”的交换，或抱着“不白白接受”的心态，人与基督的关系，便流于自然的理性宗教，却失去了神学中的神圣意味，成了冷酷概念，也就没有位际间的关系可言了。
    以“银行存款”式的心态领圣事完全相反救恩的本意。就是说，把每次领受圣体当作增加一份“恩赐”的自我受惠方法，其目的是使自己在天主前显得非常“富有”，以自己“赚得”的恩赐及平生累积的功德，换取天国，这岂不是法利塞人的观念？
    在整个人的给予与接受中，就不再存在“对等”、“堪当”的界限，否则人就无法自由而完整地彼此接受及交付，爱的互相关系中，主要的不是值多少，而是完整地把自己“赠予”，接受对方的全部。耶稣向伯多禄说的话，纠正了门徒的偏差，使他与门徒能达到最深的位际关系。
    在领受圣体中，人并非无可“给予”。首先，人是天主的杰作，是创造的高峰，基督徒透过入门圣事，已经成为天主的子女，人是基督以他的血所救赎的家人，因此，人对基督最重要的给予是肯定自己蒙召的身份，亦即在自己身上实现基督的救恩。
    其次，我们的“给予”是基督的救恩在我们身上所产生的效果，即是基督徒的生活，这生活特别包括谋生的辛劳，工作的耕耘，对别人的关注、祈祷及团体的爱德等，生活的“给予”不在乎生活上的丰功伟绩，而在乎心意，真诚及在天主面前的真我流露。
    可惜，从中世纪到梵二教友普遍不领圣体，圣体从原来的意义，发展成独立的敬礼，“圣体”被理解为神圣不可侵犯的“客体存在”，当作了圣殿的“供品”，成为人“膜拜”的对象。随着“接受”、“给予”观念上的改变，人不再重视与基督“奥体”的亲密关系，代之而兴起的是“高高在上的审判者”。教友即使偶然领圣体，都先以“怕情”式的斋戒及告解作准备，并战战兢兢地领受又恐防碎屑。其实，当虔诚和慎重超出合乎情理时，就会在信仰心理上出偏差。时至今日，这种现象已不存在，但随之而来的又是另一种偏差，就是在圣体前有失恭敬，良心粗糙，冒领圣体，怕办告解等一些现象。这又是牧灵工作者应注意的一点。
    今日已有堂区恢复了兼领圣体圣血的习惯，从纯方式的角度看，不领圣血反映基督的给予还有一点保留的，反映牧者“嫌弃”信友为他增添礼节上的困难，这些行径和态度都相反了基督留下他的血和肉的本意。因为肉和血分别代表新盟约的血和为人牺牲的身体。牺牲的双边性前面已提过了，至于盟约，更是双边性的，我们与基督所订盟约的约束力是无可比拟的，有同生共死的震撼力，有完全为对方生活的含义，弃圣血不领无论在标记方面或意义的表达上都不完整。不鼓励天天领圣体圣血，但至少在每“圣体圣血节”那天应有一次。
    其实今日我们需要的不只是领圣体圣血方式的改善，重要的是重新肯定“基督与我”，“基督与教会团体”及信友彼此之间的关系，而关系的真正建立，必需以“接受”及“给予”为基础。
    在圣体圣事中，基督与人互相“接受”及“给予”。世俗交往的律例，构成基督与我们交往的一道鸿沟，只有跨过鸿沟才意味着圣体圣事为我们富有的真正意义，基督与人的互相接受。标志烛照世间的新的例律，基督与人合而为一，人又在同一新律例中合而为一，正彰显新人类团体——天国的本质。