“道”可言

　　老子的五千言《道德经》开篇便说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”“道”如果能说出来，就不是永恒的道，叫出来的“名”就不是永恒的名。他为了说明“道”的本性本体，这样形容：“是谓无状之状，无象之象。”这个“道”是无形无象的，“吾不知其名，强为之名，字之曰道。”我不知道它叫什么，就强行给它起个名字叫“道”吧！学术界普遍认为，老子说的这个“道”是指一切事物发自的自然规律，是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。
　　太初有“道”，“道”在天主，“道”就是天主：太初“道”在天主。万物由“道”而成，万物非“道”不成。“道”内有生命，这生命是人们的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能胜过他。
　　这段圣经的翻译是把中国文化结合到神学中最精妙的一段。一个“道”字把天主的无形无象及永恒不变的本质形容了出来。天主是永恒的、恒常不变、无形无象、不死不灭、无始无终、万有真原，在时间未开始之前，三位一体的天主就存在。在天主内“道”是天主，天主是“道”，共为一体，不分大小先后。时间的开始，万物的出现，都是天主因“道”从无中创造，在“道”内有真正的生命，这生命就是人类的光明，是一切的希望，他要战胜黑暗、恐惧、死亡……
　　如今，这个真光、真生命进入世界：“这是真光，真光入世，普照众生。”也就是说无形无象，永恒不变，无始无终的天主进入了他所创造的世界。“道”成人身，寓居在我们中间。无形的天主成为有形的人，创造者成为受造者，至高无上者成为卑贱者，至尊荣耀者成为极谦下者。我们不禁要问：天主为什么如此作为？我们无法找到更恰当的解释，只能按若望宗徒说的“天主是爱，爱就是天主”来理解了。爱的天主，自然爱他所造的一切。阳光雨露并不因为谁是善人谁是恶人而区别对待，大地出产也不因为好人或恶人而不生长。天主创造的一切都在透露着天主无限的大爱。而这一切还不足以表明天主对人类的爱，他要亲自把自己给予世界，给予人类，在罪恶的世界里，净化一切，承担一切，赦免一切，使凡信的人，都能得救，进入真光，在真光内与天主永恒常存。这就是“道”内的真正生命。
　　耶稣就是真光：“我们见了他的光辉，就是唯一圣子受自圣父的光辉，充满圣宠和真理。”这是若望宗徒为耶稣作的见证，他的见证是建立在自己亲眼所见，亲身体会到的基础上。这样的见证是有力的，也是真实的。
　　真光入世的耶稣基督诞生了，他显现给世界，需要人们去认识他，走进他，相信他。因为他愿意人们借着他赐予的圣宠和真理能得救。但是，毕竟耶稣诞生的时间及成长的地方是局限在公元前后的巴勒斯坦，并且在世时间也不长，仅三十三年，让世人怎么去认识、走进、相信他呢？有三个方法：一、宣讲；二、宣讲；三、还是宣讲！只有通过宣讲才能让人得到有关耶稣的信息，才能使人去认识、走进、相信他的圣宠和真理。什么是耶稣的圣宠呢？就是耶稣为人类所倾流的圣血，受的苦难、死亡及复活，天主父因耶稣的缘故而免除人的罪恶及罪债；什么是耶稣的真理呢？真理就是实在，真实的存在。耶稣的真理就是把来自天主的一切真实地告诉人们，并要求人相信他而悔改。该怎样去宣讲呢？若望宗徒的宣讲就是个经典例子，他是用自己亲身体会，亲眼看见的去宣讲去作证。
　　没有亲身体会的宣讲，毫无疑问地都要流入理论化的程序。当一个人用理论化的东西去宣讲耶稣，也一定更容易引起别人的疑问或不信，甚至反对。理论化的宣讲，空洞苍白，死板僵硬，怎么能引起人们的兴趣？只有生动的个人体验，才能引起别人的共鸣，才使人能走进、认识、相信耶稣。换句话说，没有体会到耶稣的恩赐、保护及降福的人，根本不会有好的宣讲。
　　我们怎么样才能体会到耶稣的圣宠和真理呢？没有实践，就没有体会！有个新领洗的教友患有脑血栓、高血压、糖尿病等病症，文化不高，但信德坚定。自从领洗后，彻底改掉了已有十几年的大毛病———打麻将。她说：没认识天主前，早晨一睁眼，整整一天就在麻将桌子上度过，晚上睡觉做梦，也在打麻将。如今认识了耶稣，坚决远离罪恶，从前伤害耶稣太深了，自己反而不知。一天，在家中干活，突然仰面朝天重重摔倒，家人吓得半死，因为脑血栓出现这样的情况，极其危险。当家人扶起她时，她却马上跪在圣像前说：天主，我感谢你！因为你爱我，所以考验我。如此情况，此后反复出现几次都安然无恙。她宣讲时就直接说：耶稣给了我第二次生命，我当用我现在的生命在人前为主作证！
　　“道”就在我们的生命里，就在我们的生活中，这“道”是活生生的，需要我们在信德里用心体会，更需要我们在人前尽力宣讲！因为“道”可言！