苦难与希望（二）

    既然基督有能力使自己复活，那么他也就有能力使我们复活。当然，基督的复活以及我们在末日的复活并不像拉匝禄的复活——他还会再次经受人生的苦楚与死亡——而是一种超越了苦难与死亡的复活；在这种复活后的神性生命里（celestial life，或说天上的生命），一切泪痕都将被拭去，再也没有死亡，没有悲伤，没有哀号，没有苦楚……（默 21：4）。可是，也许我们会问，耶稣说谁都不知道末日与天国圆满实现的日期，那么对这种神性生命的希望岂不依然是渺茫的吗？不，天国并不是我们所想象的那种遥远的、坐落于星辰之上的国度。教宗本笃十六世说：“天主是希望的根本：不是随便的那种神，而是有人的面孔，并爱我们到底的天主——他既个别性地爱每个人，也爱全人类。他的王国不是想象出的未来，不是那种永远无法抵达的未来；他的王国是在他被爱，和他的爱给予我们的地方。”（《在希望中得救》，第31号）这位从起初就爱了我们，并爱我们到底的天主，在现如今不也一样深爱着我们吗？而我们现在不是也可以爱他吗？这样，天国岂不是在如今就可以临现，基督徒的希望岂不因而是非常现实的吗？
    然而，一个更为现实的问题是：生活与信仰的经验显示出，那些爱天主和被天主所爱的人并没有摆脱苦楚和死亡。既然如此，基督徒所谓的“现实的”希望又有什么用？它的“确定性”又在于什么？
    事实上，基督徒的希望的现实性并不在于摆脱苦难本身——没有任何宗教或者哲学理论能够使人实际地摆脱苦难，除非死亡——而在于摆脱苦难和死亡所产生的空虚与惧怕的俘虏。换言之，怀有基督徒的希望意味着不再孤单、不再无奈、不再无望地承受苦难。因为基督徒之希望的确定性在于被爱的得救。“人是被爱所救赎的……一个人在其生命中经历到大爱的时刻，就是他‘得救’的时刻，因为这大爱赋予他生命新的意义……人需要无条件的爱。他需要一种能够使他说出这些话的确定性：‘无论是死亡，是生活，是天使，是掌权者，是现存的，或是将来的事物，是有权能者，是崇高或深远的势力，或是其他受造之物，都不能使我们与天主的爱相隔绝，就是与我们的主基督耶稣之内的爱相隔绝’（罗 8：38-39）。假如这种绝对的爱绝对确定地存在，那么无论他在特殊的环境中发生了什么，人都‘被救赎了’。这就是耶稣基督‘救了’我们的意思。经由他，天主为我们是确实的，他不是世界遥远的‘第一因’，因为他的唯一子成了人。透过他，每个人都可以说：‘我生活在对天主子的信仰内，他爱了我，且为我舍弃了自己’（迦 2：20）。”（《在希望中得救》，第26号）
    非洲圣女柏姬达（J. Bakhita）的故事很能说明这种被爱的得救。教宗在该通谕的开始时讲述了她的经历。她约于9岁时被贩奴者绑架，五次被苏丹贩奴者出卖。为奴期间惨遭虐待，常常被鞭打出血，身上有上百个疤痕。最后被卖给一位意大利领事，随其来到意大利，并认识了主耶稣。在经历过可怕的“主人”后，她终于相遇了那位本身就是“善”的主。她知道这位主凌驾于那些凶残的“主人”之上，并且也认识她，期待她、爱着她。她还知道，这位主人自己也接受了悲惨的命运，但现在却“坐在天父的右边”等待着她。所以她有了“希望”，而且是伟大的希望：“我确定被爱，无论发生什么事，我都为此大爱所期待。所以我的生命是美好的。”
    看来，只要被爱着，即使有患难缠身，生命也仍然可以是美好的，因为人能够在被爱中发现生命的意义，也能够从中获取面对和超越苦难的力量。为此，教宗说：“尽管有种种挫折，人依然保有伟大而真实的希望；这种希望只能来自那爱了我们，并爱我们‘到底’，直到一切都‘完成了’的天主（若 13：1；19：30）。凡为爱所感动的人，会开始理解‘生命’实在是什么，并会开始明白洗礼中有关希望的话：透过信仰，我期待‘永生’——真正的生命；它是完整而不受威胁的，圆满单纯的生命……生命的真正意思不是我们自身内或出自我们的事物，它是一种关系。生命的全部是与那生命之源的关系。假如我们与不死的，本身是生命和爱的那位建立了关系，那么我们就是在生命之内，就真的‘活着’。”（《在希望中得救》，第27号）。 （待续）