简单的传教

    有幸结识一位献身于传教的神父。常常一身黑袍，看起来很传统，属于那种被称为“保守派”的人。不过，假如我们所保守的，是一些具有永恒意义的东西，那么保守也没什么不好。而这位神父保守了最应该保守的，那就是——作为耶稣门徒的使命。
    他觉得，黑袍是司铎的标记，穿着它就不容易忘记自己的身份和圣召。他说，被耶稣拣选无非是为同他常在一起，并被派遣去宣讲——要“在路上”，要进到“人家”，去宣讲天国，使人悔改。这就是他的圣召，也是他的全部生活。每天，他用半天的时间同耶稣在一起，祈祷、朝拜圣体；再用半天的时间去传教。
    这位神父的传教方式很简单，也很原始。他经常到住宅区，挨户敲门，宣讲基督。吃闭门羹，当然是家常便饭；偶尔急了，他会用耶稣的口吻说：“我是神父，代表着耶稣。你拒绝我，就是拒绝耶稣！”他也常常到街头、广场宣讲福音，一只手高高举着十字架，完全像十六世纪的传教士。尤其在圣诞节的夜晚或复活节的黎明，他总要发动教友出去传报主的降世与复活的喜讯：“现在，我们就是牧人和贤士（就是玛达肋纳和若望），我们要传扬主所带给世界的喜讯！”

    不错，喜讯的本质在于分享，否则它就会在自己内窒息而死。对这位神父来说，宣讲救恩的喜讯，已成了他信仰的一种本能反映。并且，他往往只用最简单、最真切的话来宣讲：“接受基督到你的生命中吧，他能使你获得真生命，得到救赎”；“他是世界的光，跟随他，你就不会迷茫无助”；“他要帮你承受你所有的痛苦，带给你希望”……然而，向二十一世纪的人说这些东西，就像对崇尚哲学的古希腊人讲复活一样，自然会时常遭遇嘲笑。
    但无论如何，他总“不以福音为耻”。保禄的经验很好地启发了他：不用巧妙的言辞宣讲福音，免得基督的十字架失去效力。他说，真理是最纯朴的，不需要任何装饰品来表现它的美。救赎的真理更是如此，它的形式就是粗糙而简单的十字架，就是那在它上面的“可怜的”耶稣。天主就这样救赎了人，我们没必要给它编上美丽的花环好使人相信，那样的话， 别人所要归服的，便不会是本真的天主，而是我们自己的伎俩了。不，我们的使命是照救赎这个事实本来的样子，把它传报给别人。因为那拯救人的是天主的德能。
    “我所能做的，无非是像若翰一样把救主指给别人。”的确，这位神父说得很有道理。若翰从未对其门徒论证过耶稣就是默西亚。若望两兄弟是在“看”了——亲自接触了耶稣后才跟随他的。纳塔乃尔的经历更典型。起初，他很不屑于斐理伯的话，斐理伯没多做任何辩解，只是让他自己去“看一看”。之后，斐理伯便全然退场了，是纳塔乃尔与耶稣的个人性相遇使他相信耶稣是天主子的。撒玛黎雅人也一样，那位妇人只是邀请他们去“看”耶稣；而去看了后，他们说：“现在我们信，不是为了你的话，而是因为我们亲自听见了，并知道他确实是世界的救主。”
    所以我想，让人们去“看”耶稣，为他们提供一个亲自和耶稣相遇的机会，应该是最好的传教方法。这位神父就是这么做的。一方面，长时间的朝拜圣体，使他的整个存在都为耶稣的临在笼罩着。这样，他本身就变成了耶稣的临现。因此，他的宣讲，从某种程度说，就是耶稣自己的宣讲。另一方面，他也定期组织朝拜圣体，一部分人在教堂里做朝拜（伴着轻柔的音乐圣歌和自发祈祷），另一部分人则到附近街头去邀请人们来“看”耶稣，好让耶稣来亲自归化他们。
    把人们带到耶稣跟前，这不就是传教的目的本身吗？其实，正如这位神父所启示出来的，去不去传教，或会不会传教，是一个信仰程度的问题。一个常常同耶稣在一起，与他有着深厚关系的人，即使不直接去传教，也会把耶稣带给他所接触的人，因为他本身就是耶稣的临现。当然，假如我们像斐理伯或撒玛黎雅人一样与耶稣相遇了，假如我们在朝拜圣体中听到了耶稣的心声，假如信仰在我们的经验中像真的一个喜讯，假如我们常常去看初期教会宗徒们的信仰生活，十六世纪传教士的信仰见证，甚至今天无数像这位神父一样的基督徒的生活，又怎能不去向那些还没有听到喜讯、不认识基督的人去分享我们所获有的信仰宝藏呢？而这种分享又岂不会像我们所接受的一样简单吗？