美国：一个宗教色彩浓厚的发达国家
2007-04-23 10:21:42 作者：春雷/荐 来源：信德报（第299期）
美国没有国教，具有政教分离的传统。很多人，包括某些美国人，把美国视为世俗的追求物质享受的国家，就像把它看做是现代化国家一样。但宗教在美国社会、文化中是一支强大的力量，而且它还影响着外交政策的辩论。
在旅居海外的许多年中,时常为美国是发达国家中宗教色彩最为浓厚的国家这种说法感到惊讶。但是，有大量的证据显示，事实确是如此。
1988年，盖洛普(Gallup)民意调查组织发现，“在每10个美国人中，便有9人说他们从不怀疑上帝的存在，8人说他们相信自己将会在末日审判时被召唤到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在创造奇迹，7人相信来世。此外，有90%的美国人祈祷；88%的人相信上帝对他们的爱；78%的人说在过去两年中他们用了‘很多’或‘相当多’的时间来思考与上帝的关系；86%的人说他们希望子女接受宗教培训。”
1990-1993年间进行的一项国际性调查表明，“在受访者中，认为自己是‘信仰宗教的人’，美国为82%，英国为55%，联邦德国为54%，法国为48%。在同一项调查中，44%的美国人说他们至少每周参加一次宗教活动，而联邦德国为18%， 英国14%， 法国为10%，在没有礼拜活动的瑞典，这一人数仅为4% 。”
全国舆论研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一项调查显示，有30%的美国人赞同“《圣经》是上帝的箴言，必须逐字逐句地去理解”的观点；另有50%的人认为“《圣经》是上帝的授意，不必字斟句酌地对待”；只有17%的人从较世俗的角度解释《圣经》，即“一部由人撰写而成，记载寓言、传说、历史及道德箴言的古代著作”。
盖洛普（Gallup）民意调查组织指出，“三分之一的美国人称自己有一种深切的精神上的体验，不论这种体验是短暂的还是逐渐产生的，都一直在改变着他们的生活，这一数字是引人注目的而且自始至终都是如此。”
美国有30万个以上的基督教教堂、犹太教会堂、清真寺从及其他一些宗教活动场所。《经济学家》（The Economist）杂志指出，“美国人均拥有的宗教活动场所比世界上任何国家都多，并且新的宗教场所仍在不断地建造。”
周末去教堂的美国人比看体育比赛的人多。据美联社宗教问题撰稿人乔治·科内尔（George Cornell）报道，美国人花在宗教上的时间和金钱远比花在体育方面的多。例如，1990年，美国人观看职业或大学橄榄球、棒球、篮球、冰球、拳击、赛跑（赛马、赛狗、汽车赛）、网球、足球以及摔跤等项目的比赛为3.88亿人次，而出席宗教活动的人次则为52亿，13倍于观看体育比赛的总人次。1992年，美国人贡献给宗教事业的资金总额为567亿美元，14倍于花费在棒球、橄榄球和篮球这三大联赛上的40亿美元。
美国大学校园中有大量的宗教协会，即使对很多学生来说，大学时代是个产生疑问和怀疑的年代。例如，在普林斯顿大学（Princeton University），三分之一的学生“与校园里的某个宗教组织有着某种联系”。一项由西北共同人寿保险公司对2001届的新生所做的调查发现，在接受调查的学生中，89%的人信仰上帝，45%的人认为在将来宗教对于他们会越来越重要。
在大学及其他许多公、私机构，如医院、监狱、警察局、消防队、夏令营、机场，以及爱国者和退伍军人协会中，都雇有专职或兼职的牧师提供宗教服务。他们为学生和教职员、医生和病人（特别是那些临终的人）、警察及消防队员、夏令营营员及工作人员，以及旅游者提供宗教服务。有的牧师在礼拜堂（校园中的大教堂、医院和机场的真信默祷室、建在兵营的常青树丛中的小教堂）中举行宗教仪式，另外一些牧师则是在校园、走廊或操场提供宗教服务。例如，位于首都华盛顿（Washington DC）的乔治敦大学（Georgetown University）是一所天主教大学，教职员中有许多天主教徒。但是，学校除了天主教神父外，还有新教、东正教、犹太教、伊斯兰教和佛教的神职人员，来为有不同宗教信仰的学生服务。
国会参众两院的每一届会议都是以来自华盛顿的神父轮流主持的祈祷开始，两院都设有专职神父为议员们服务。每届会议期间，国会议员还组织祷文与《圣经》研读小组进行活动。许多州议会也有类似的安排。
军队支持陆军、海军、空军、海军陆战队、海岸警卫队中的服役人员及其家庭信仰宗教，他们按服役人员不同信仰的大致比例，指派军队神职人员到现役和预备役部队。这些军队神职人员从新教牧师、天主教及东正教神父、犹太教拉比及伊斯兰教阿訇中招募。他们首先由所在的教派提名，然后被任命为军官。他们随军部署在美国本土及海外并提供服务。
政府雇员的指导原则允许信徒们在工作地点表明和讨论自己的信仰，同时保护其他雇员免受宗教骚扰的权力。这些指导原则因此保持了政教分离原则与信徒们言论自由权利之间的平衡。例如，这些指导原则允许在个人工作场所表达个人的宗教信仰，与同事讨论宗教问题，调整工作时间表以方便宗教仪式的安排，穿戴宗教服装和符号。与此同时，这些指导原则还规定，雇员可以要求不得在他们在场时进行宗教讨论，因为这些讨论不受欢迎，监督人员不应坚持参加宗教仪式，政府机构必须禁止宗教骚扰或任何暗示政府支持宗教的行动。
美国的许多电台都有宗教节目。1997年，1240个这样的电台在全部广播行业中占了10%，1971年这一数字为6%。在美国的任何地方、任何时间恐怕都可以收听到宗教台的广播。1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。全国宗教广播网这一专业组织报告说：“在过去10年中，宗教电视台增长了75%。”
每家销售音像制品和光盘的商店里都有一块播放福音音乐和赞美诗的录音录像片的地方。在美国，还有一个完整的“基督教摇滚乐队”交互广播网。斯科特·沃尔特（Seott Walter）是美国企业研究所（The American Enterprise Institute）的高级编辑，他报道说：“基督教音乐行业自20世纪80年代引起注意以来，有了突飞猛进的增长。福音音乐录音盘带（指任何一种含有基督教信仰的抒情音乐盘带）的销售量超过了爵士乐、古典音乐及新时代音乐制品，而在其他流派的音像制品滞销之时，基督教音像行业却迎来了它飞速的增长。”
大约有11%的美国中、小学生就读于私立学校，而不是公立学校。在这近500万就读于私立学校的中小学生中，85%的人是在教会学校。私立学校学生的一半多一点，是在天主教教会学校中就读的。《新闻周刊》（Newsweek）专栏作家乔·克莱因（Joe Klein）最近指出，天主教学校“在教育那些来自于状况最糟的民族居住区的最贫穷的黑人及拉美裔学生方面，正在取得令人瞩目的成功”。在教会学校就读的学生人数之多令人惊讶，因为把孩子送进这类学校，家长必须付两份的钱：一份是缴纳与其他家庭一样的税款以支持公立学校；另一份则是缴纳学费。这笔费用在不断增加，天主教、基督教（新教）以及犹太教走读学校的注册人数一直呈上升势头。
在旅居海外的许多年中,时常为美国是发达国家中宗教色彩最为浓厚的国家这种说法感到惊讶。但是，有大量的证据显示，事实确是如此。
1988年，盖洛普(Gallup)民意调查组织发现，“在每10个美国人中，便有9人说他们从不怀疑上帝的存在，8人说他们相信自己将会在末日审判时被召唤到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在创造奇迹，7人相信来世。此外，有90%的美国人祈祷；88%的人相信上帝对他们的爱；78%的人说在过去两年中他们用了‘很多’或‘相当多’的时间来思考与上帝的关系；86%的人说他们希望子女接受宗教培训。”
1990-1993年间进行的一项国际性调查表明，“在受访者中，认为自己是‘信仰宗教的人’，美国为82%，英国为55%，联邦德国为54%，法国为48%。在同一项调查中，44%的美国人说他们至少每周参加一次宗教活动，而联邦德国为18%， 英国14%， 法国为10%，在没有礼拜活动的瑞典，这一人数仅为4% 。”
全国舆论研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一项调查显示，有30%的美国人赞同“《圣经》是上帝的箴言，必须逐字逐句地去理解”的观点；另有50%的人认为“《圣经》是上帝的授意，不必字斟句酌地对待”；只有17%的人从较世俗的角度解释《圣经》，即“一部由人撰写而成，记载寓言、传说、历史及道德箴言的古代著作”。
盖洛普（Gallup）民意调查组织指出，“三分之一的美国人称自己有一种深切的精神上的体验，不论这种体验是短暂的还是逐渐产生的，都一直在改变着他们的生活，这一数字是引人注目的而且自始至终都是如此。”
美国有30万个以上的基督教教堂、犹太教会堂、清真寺从及其他一些宗教活动场所。《经济学家》（The Economist）杂志指出，“美国人均拥有的宗教活动场所比世界上任何国家都多，并且新的宗教场所仍在不断地建造。”
周末去教堂的美国人比看体育比赛的人多。据美联社宗教问题撰稿人乔治·科内尔（George Cornell）报道，美国人花在宗教上的时间和金钱远比花在体育方面的多。例如，1990年，美国人观看职业或大学橄榄球、棒球、篮球、冰球、拳击、赛跑（赛马、赛狗、汽车赛）、网球、足球以及摔跤等项目的比赛为3.88亿人次，而出席宗教活动的人次则为52亿，13倍于观看体育比赛的总人次。1992年，美国人贡献给宗教事业的资金总额为567亿美元，14倍于花费在棒球、橄榄球和篮球这三大联赛上的40亿美元。
美国大学校园中有大量的宗教协会，即使对很多学生来说，大学时代是个产生疑问和怀疑的年代。例如，在普林斯顿大学（Princeton University），三分之一的学生“与校园里的某个宗教组织有着某种联系”。一项由西北共同人寿保险公司对2001届的新生所做的调查发现，在接受调查的学生中，89%的人信仰上帝，45%的人认为在将来宗教对于他们会越来越重要。
在大学及其他许多公、私机构，如医院、监狱、警察局、消防队、夏令营、机场，以及爱国者和退伍军人协会中，都雇有专职或兼职的牧师提供宗教服务。他们为学生和教职员、医生和病人（特别是那些临终的人）、警察及消防队员、夏令营营员及工作人员，以及旅游者提供宗教服务。有的牧师在礼拜堂（校园中的大教堂、医院和机场的真信默祷室、建在兵营的常青树丛中的小教堂）中举行宗教仪式，另外一些牧师则是在校园、走廊或操场提供宗教服务。例如，位于首都华盛顿（Washington DC）的乔治敦大学（Georgetown University）是一所天主教大学，教职员中有许多天主教徒。但是，学校除了天主教神父外，还有新教、东正教、犹太教、伊斯兰教和佛教的神职人员，来为有不同宗教信仰的学生服务。
国会参众两院的每一届会议都是以来自华盛顿的神父轮流主持的祈祷开始，两院都设有专职神父为议员们服务。每届会议期间，国会议员还组织祷文与《圣经》研读小组进行活动。许多州议会也有类似的安排。
军队支持陆军、海军、空军、海军陆战队、海岸警卫队中的服役人员及其家庭信仰宗教，他们按服役人员不同信仰的大致比例，指派军队神职人员到现役和预备役部队。这些军队神职人员从新教牧师、天主教及东正教神父、犹太教拉比及伊斯兰教阿訇中招募。他们首先由所在的教派提名，然后被任命为军官。他们随军部署在美国本土及海外并提供服务。
政府雇员的指导原则允许信徒们在工作地点表明和讨论自己的信仰，同时保护其他雇员免受宗教骚扰的权力。这些指导原则因此保持了政教分离原则与信徒们言论自由权利之间的平衡。例如，这些指导原则允许在个人工作场所表达个人的宗教信仰，与同事讨论宗教问题，调整工作时间表以方便宗教仪式的安排，穿戴宗教服装和符号。与此同时，这些指导原则还规定，雇员可以要求不得在他们在场时进行宗教讨论，因为这些讨论不受欢迎，监督人员不应坚持参加宗教仪式，政府机构必须禁止宗教骚扰或任何暗示政府支持宗教的行动。
美国的许多电台都有宗教节目。1997年，1240个这样的电台在全部广播行业中占了10%，1971年这一数字为6%。在美国的任何地方、任何时间恐怕都可以收听到宗教台的广播。1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。全国宗教广播网这一专业组织报告说：“在过去10年中，宗教电视台增长了75%。”
每家销售音像制品和光盘的商店里都有一块播放福音音乐和赞美诗的录音录像片的地方。在美国，还有一个完整的“基督教摇滚乐队”交互广播网。斯科特·沃尔特（Seott Walter）是美国企业研究所（The American Enterprise Institute）的高级编辑，他报道说：“基督教音乐行业自20世纪80年代引起注意以来，有了突飞猛进的增长。福音音乐录音盘带（指任何一种含有基督教信仰的抒情音乐盘带）的销售量超过了爵士乐、古典音乐及新时代音乐制品，而在其他流派的音像制品滞销之时，基督教音像行业却迎来了它飞速的增长。”
大约有11%的美国中、小学生就读于私立学校，而不是公立学校。在这近500万就读于私立学校的中小学生中，85%的人是在教会学校。私立学校学生的一半多一点，是在天主教教会学校中就读的。《新闻周刊》（Newsweek）专栏作家乔·克莱因（Joe Klein）最近指出，天主教学校“在教育那些来自于状况最糟的民族居住区的最贫穷的黑人及拉美裔学生方面，正在取得令人瞩目的成功”。在教会学校就读的学生人数之多令人惊讶，因为把孩子送进这类学校，家长必须付两份的钱：一份是缴纳与其他家庭一样的税款以支持公立学校；另一份则是缴纳学费。这笔费用在不断增加，天主教、基督教（新教）以及犹太教走读学校的注册人数一直呈上升势头。