北京教区修院 刘振田神父： 从人的需求看教区司铎灵修在牧职生活中的重要性 Fr. Liu Zhentian of Beijing Seminary“People need to see the importance of spirituality In the life of diocesan priests”

从人的需求看教区司铎灵修在牧职生活中的重要性

牧灵心理学硕士、北京教区修院 刘振田神父

小引

    “司铎们在履行其职务时，献身事奉天主，他们有资格接受公平的报酬，因为‘工人自当有他的工资’（路10：7）。因此，假如司铎的公平待遇未能以其他方式供应，则司铎既为信友的利益而效劳，信友们就有真正的责任，设法供应司铎的需要，为度一个相当其地位的足够生活。”（＃20） 《司铎职务与生活法令》PO

1. 一些概念
需求（取自将范华修女的讲义稿）

定义：
（1） 由于身体组织的匮乏如饥渴而产生的行动倾向或是
（2） 寻找实践天生自然潜能如才能。（包括心理的精力，没有它我们无法形成某种思想、念头或完成某些姿势）
注：它们不一定是不好，因有它们，人才可能“动”，即使是爱天主。
特征：
（1） 只是一个朝向行动的倾向而已，并不指示出一个特殊行为所应依归的方向；即，并不足以造成行动，也未给行动指出具体方向，只是一个较喜欢的方向。换言之，人不是必须也不是自动地为需求所左右，在需求与行为的决定之间，仍有其他因素涉入。如：拒食症（anorexia）：在生理层面，固然需要吃，但此人不吃。多食症（bulimia）：虽身体没有需要，还是吃。
（2） 不能按照Freud的“消除紧张”的机械原理来消除需求。如忧虑症（depression）：虽在社会心理层次需要与人建立关系，但此人却自我封闭。
（3） 既然需求是身体组织的匮乏，或天生自然的潜能而产生，因此，是在人本性内与生俱来的，不被社会结构、文化形态或社会化过程所决定。由于是根植于人性，所以是普世性的，无所谓好坏。
（4） 意识到的需求不等于实际有的需求，一个需求可成为另一需求（尤其是较不为意识层次所接受的需求）的掩护。
（5） 并非每人所具有的需求均相同的，而对人的影响亦完全一样，每人的中心需求各有不同。
（6） 需求与我们直觉式评估与主观的感受有关。
（7） 需求对我们的影响力取决于与我们自尊心的基础有关。若一个人的自尊心建基于统治他人，那么统治需要在他（她）内占很大的力量。
（8） 需求与情感渴求有关，对我是重要的。但它可以引领，也可以不引领主体到自我超越，有极大的暧昧性。

教区司铎的灵修

基督徒灵修：
指依照基督所显示的“生活规范”，而逐渐建立起来的身心修养的专门学识与习修过程。就动态来讲，就是效法基督，依照其生活典范而生活；以静态而言，既是集合这些生活经验而逐渐整合为修持身心的专门学识。（摘自神学词典，台北光启出版社，#444）
我个人认为灵修包括三个因素：
（1） 一套完整的理论体系
（2） 实践
（3） 如何经验的

教区司铎的灵修：
如果我们仔细阅读梵二文宪，从中不难发现，在公会议称那些非会士的司铎为“教区的”（Diocesan），而非再像过去那样称为“在俗的”（Secular）；如果是这样，我们会问，这个改变有什么意义？依据香港姚崇杰神父的观点：
首先，司铎不是他自己主教的神职，或者为他自己的主教；而是教会的；他同时生活在与普世教会与本地教会的共融中。
其次，在地方教会中，司铎与其主教有特殊的关系。不但是个人的，而且也作为司祭团的成员。
最后，他与他的司铎伙伴有圣事性的手足之情。
由此，我们可以看出教区司铎的特有灵修是以牧人的爱德度成全的生活，像基督善牧那样牧放自己的羊群，与宗徒们的继承人——自己的主教共融；在司铎团（Presbyterum）形成一个司祭家庭，藉加入教区持久地为地方教会服务，并随时应命负起普世救恩的使命；教区司铎的这种灵修是教会性的，也是传教性的。
2.理论
1）我的内部系统
[译自部分的My world system. The second chapter in James E. Sullivan (1987), Journey to Freedom: the path to self-esteem for the priesthood and religious life. Paulist Press: New York, pp18-52]

自我实现——满足我的需要
    人的内心有一种饥渴，渴望至少被一个人理解和爱。那也就是说有另外一个人进入我的思想及感受的这些私人世界，好像他（她）穿过我自己的眼睛来看我外面的世界，同时又对我说：“对，我明白了你现在的感受，我并不会因为你那样地去感受而指责你；我也并不会因为你那样地去感受而你不错。你也是人，就这样。”
    正是我感觉世界中的这种安慰的临在深深地满足着我，即使其他人并不能减少我所受的痛苦，或者治愈那些正在蚕食我肉身的肿瘤。可是，藉着他对我现在所经受的明了且感同身受，使我对孤寂、愚昧、困扰及罪恶感减少了许多。我存在就渴望着这种理解。
    另外，当这个特别的人以我的理解和关心超越了一般的人，当他（她）看我是一个独特的我时，我内在独有的物质使他（她）接近我时，当他（她）想我成为他（她）的朋友时，我的鼓乐得以满全。我不只是被人理解，我也被人所钟爱。
与我同在且明了我的感受，他给予我这种向我阐明了他是善良的。当他看到我个人的物质而想成为我的朋友时，他证明了我是善良的。
接着他和我开始了一种新的关系。现在我们中间有一个新的兴趣、理解、和睦的关系及相互回应的关系。以前我们双方都只是在人海中，但现在我们彼此为对方是清晰可见的，仿佛聚光灯突然照到我们的脸上。我们双方都好像站立在人群之上。当我听到他的脚步声，有了一种新的喜乐。当我们碰触到对方的感受和意义时有了一种新的期待，内在的交流和特别的感觉。这之中有带给我们俩极大快乐的温馨及亲密。一座桥梁被建立起来了，一个关系诞生了。
当我人性最基本的需要得到满足的时候，自我实现是我最享受的快乐。当我的眼睛看见了各形各色时，他们得到满全。当我的耳朵能听见时，他们会很开心，因为他们就是为此而被创造的。另外，如果一只手表有感觉的话，当它准确及时地报时间时，它也会无比的开心。作为一个人来讲，这个为我也同样如此。自我实现或满全是旅程的尽头，为一个人来讲是对他全部潜能的实践，是对我之所以造的完美存在所表现的一种无可言喻的喜乐。
当然，我绝对的完美的满全只有在荣福直观的天主内得以完满。在那个时刻我的每一个需要都得到了满足，我唯一的渴望就是在永恒中沉浸在完全彰显的美善中。
在现世中的自我实现是有限的和相对的。我不可能在这个世界中获得安息，获得完全地满足。既使最愉快的工作仍有其缺陷；最亲密及最充满意义的关系永远是不足够的。现世生命的满全永远是一个旅程。直到在天堂上在天主内，我将永远不可能达到这一目标。
虽然我们在现世不能达到此一目标，不过就是在现在，在这里我要开始我的旅程。尽管在天主内我才可以得到安息，但是藉着我对我处在世界及内在世界的基本需求的满足，我可以达到一种相对的满全或完善。
内在系统
我的内在系统可以看成是我对我周围的人、地、事物需求的总和。这包含了我需要对我周围人的付出及领受。为我而言，自我的满全及幸福完全建基于我有否情愿去为他人付出和从他人那里去领受，而且这种情愿在程度上有多大。
A. 身体的需求
明显地，我们首要的需要是我们身体的需求（physical needs），那些维持我们生命的基本需要。这些都是我们最最基本的需求，因为我们时刻不能离开它们，否则我们就会死亡，同时我们也更不能从事其它活动了。
为了得到维持生命所需的氧气，我对新鲜的空气有需求。没有它，在短短的五六分钟内，我可能会面临死亡或是受大脑损伤的痛苦。
我也对睡眼有强烈的需求。在没有水和食物的情况下，我可以活的长久一些，但是没有足够的睡眼我不可能像没有水和食物的条件下，那么长久。睡眼是如此的重要，如果我强迫自己两、三天不睡觉，我就会有幻觉产生。我的精神会出问题，听到根本不存在的声音，看到根本不存在的视觉。
水可能是另外一个重要的身体需求，紧跟我身体对食物的需求，消除多余的杂物，抵抗各种感染。
最后，我们对个人空间隐私及独处有一定的需求。对这种需求的感受是因人而异的。不过适当的独处为每个人都是需要的。如果在一段延续的时间，我的独处的时间被剥夺了，那么我会有类似精神崩溃的经验。
在阿拉巴马自由三月（Freedom Marches）时期，一些被监禁的修女发现到缺少足够的独处是最大的痛苦。在她们整个的监禁期间，她们从没有独处过；除了晚上短短几个小时的睡眼外，那些侵扰性的嘈音一直陪伴着她们。
这些身体的需求是如此的重要，以至于没有任何满足感可以代替他们。尽管甘地在为了停止内战而采取的斋戒中找到极大的个人满足，不过，在他的斋戒中，他的身体情况逐渐恶化。如果他没有终止这个斋戒，他会为此而献出生命。
那么我身体的需求是我最直接及重要的需要，而且在我自己的国家中（美国），这些需要为我来讲是非常容易得到满足的。美国在繁荣与外在自由的形式上有许多的恩赐。这里不会缺乏新鲜的空气、水和食物。我们大部分的人都没有经历过为了得到足够的饮食、休息及独处而来的压制。
B. 表达自信的需求
令人遗憾的是，我的表达自信的需求并不应该说成是下一组的需要。我们当中有许多人，特别是一些修会会士和神父们，在压制这些需求上受了许多苦。
我的表达自信的需求首要的是我需要向那位真正能够聆听及关怀我的人倾吐我那蕴含着巨大能量的情绪感受。我愤怒时感受，挫折及失望时的感受。我兴高采烈时的那种愉快心情；兴奋及充满热情时的那种快乐。我痛失亲人，受到伤害，受到拒绝时的那些痛苦的感受。我们所有的这些感受都被充上了能量，象电流从发电机里流出来的一样。它们必须要被释放出来。
压制我们爆炸性（explosive）的感受就像要盖住装满开水的水壶的壶嘴，以防止水蒸气外泄，压力会越来越大直到壶自己破裂为止。
当我抑制我的强烈感受的时候也会发生同样的事情。这些充满鼓胀性、爆炸性能量的情绪感受应以适当的方法释放出来。当我们不能将我们的这些感受以适当的言词或方法外在化的表达出来的话，那么它们的能量通常向我们身体内部延伸加以蓄存，之后会造成我身心上的各种障碍。一些症状如：溃疡、高血压、中风；逐渐衰弱的情况如憩室炎、肠憩室炎，哮喘及关节炎。所有的这些都是我们压制感受之后，使这些能量受到阻塞而造成的结果。这些被我们压制的能量或是透过造成我们身体痛苦方式来袭击我们，或者是藉着一些神经官能症的方式及一些弄巧成拙的行为来释放。比如：饮食过量，过度的饮酒，性行为过分地活跃。但有时释放这些能量的渠道，也可以透过尘酸苛簿及讽刺的话语方式，更或者一些粗暴的举止来发泄，最后这些会严重影响我们的人际关系，有时也会受到伤害。
玛珊戴斯修女（Mercedes）就是转移这种能量最好的范例。有一次她来做谘商的时候，她全身的肌肉都崩得紧紧地，拉得直直地。她发觉她可能要失去她世界上最后的一个朋友，就是这些使得她产生了极度的焦虑（anxiety）。
在面试的开始及治疗的前期展现了这位修女有一种强烈感受，但却没有一个正当的方法去表达出来。她一直致力于社会正义和公平事业。遇到非正义的事情，她会很恼怒。但为一个修女来讲，生气或恼怒（anger）并不是一个合情理的（legitimate）感受，于是她继续不断地压制着这种感受。不过，这种抑止并没有能够持续很久。这个压力当开到一定程度时，将会爆炸性的释放出来。
有时这种爆炸性的释放会以强迫性的自慰方式表达出来。当那样做了，她会感到自己是如此的糟糕。她会经验到忧虑症中的极具焦虑的感受及很低的自尊心（Self～esteem）。
另外这种爆炸性的释放也可能藉着突然爆发自己的气恼来表达。这种爆发的程度远远比事情本身对她的刺激所产生的更加强烈。她往日由于恼气而积压的压力是那么的强烈，在那一刻虽然只有极细小的方式来喷射出来。这种爆发是偶然的，因为之后伴随的是极大的懊悔及竭尽全力地去压抑所有新的气恼的感受。不过，这些已经足够使其它修女对她产生惧怕，最后她们只有在情感上疏远她。
玛珊戴斯修女也有一位与她同甘共苦的朋友，直到有一次她经验到玛珊戴斯修女对她爆发的无名之火。她严厉地告诉玛珊戴斯修女如果类似事件再次发生，她们的友谊将划上句号。她不能再承受这样的虐待。
当玛珊戴斯修女告诉我这些的时候，她的眼泪从她脸颊流了下来。我对她深表同情。在我面前的是一位有感情的、富于爱的女性，但她却以一种不健康的方法去释放她的强烈感受。
在谘商期间，她能够看清她将自己限制在两种处理自己情绪的方法上，和种是极力的压制，另一种是毁灭性的爆发出来。玛珊戴斯修女认识到在现实中她有许多的机会和各种健康的渠道尤其藉着适当的情感与清晰去表达她的感受，或者藉着她能感受到被理解和被接纳，甚至以她诚实和真挚而获得的关爱之种种方式。
一旦她开始表达自己的伤害而无需去攻击别人，她就会感受到一种她在以前从未感受到的被释放的感觉。她使其他修女能明了她是如何感受的以及她为什么以这种方式去感受。所有的症状像强迫性的自慰，肌肉紧张，暴力的冲突，就像积木的房子一样在瞬间跨掉。
说真的，我没有选择是否去释放我的情绪能量。简单地说这些能量必须得到释放。或者藉着充分的言语、适切的情绪表达，以健康的方式将它释放出来，或者它们转向内在扩散，之后以一种破坏性的方法加以释放。
我最深的表达需求就是能自由地表达自己强烈的情绪能量，自由地不去掩盖它们，而是以一种健康的方式表达出来。疏缓我内在的压力。
a. 对聆听者的需求
为了使我能够适当地且在自由中去表达我自己的感受，就是说为了有足够的力量减轻我身体的压力，我必须有一个在我眼前临在的人来接纳我的感受，而且这个人也不会拒绝我。当我周围没有人可以帮助我能够将这些情绪发泄出来的时候，我可以尝试着去大声呼喊与尖叫；我可以做家务清洁；我可以边走边想，我要走掉它们。如果我是一名青少年，我甚至可以打开收音机，弄到连窗子都嗡嗡做响的音量上。所有的这些方法也只是发泄了一点我的那些被抑制住的能量，但并不会给我一个解脱及我所需要的满足。
我需要理解和爱护。我需要一个人以尊重的态度来看待我是需要讲话的；一个人从始至终不会打断、评论的去听我；一个人以尊重的态度接纳我所有的感受，而且也会明白及关心我。这是唯一的释放我的那些爆炸性能量的方法。
在我的生活当中如果没有这样的一个人，让我去表达出自己的感受实在是非常有挑战性的。为我来讲展示我自己另外一部分给人是很痛苦的，似乎我内在的感受被告之，“那样去感受是很愚蠢的，你不应该那样地去感受。这是一种很难相信的痛苦，这太痛苦了，如果我怀疑你会告诉我这些，我绝对不会让你知道我的感受。无论这些压力有多大我也要掩盖住。”当我受到的伤害像这样，我不会需要长篇的理论。我不需要建议与评论。我需要一个聆听者。我需要一个能进入我内心世界与我同在且真正聆听我的人，不只是用他的耳朵、眼睛，还有他的心。一个真正的朋友会明白我的感觉有多糟糕，同时他也会让我知道他非常理解我。真正的朋友也会提醒我不会因为我有如此的感受而是不好的。我是个人，仅此而已。
讲出我的感受为我的身心健康是非常重要的。但是直到有个人以他的温和和理解使我获得自由，否则我通常不会这样做的。我通常会对我的强烈感受感到羞耻，特别是当我回顾我负面的感受时，如果我让你知道我的感受我会害怕你会轻视我，或是更糟的话，你会给我讲一篇大道理。
当我经验到你的能力进入我的内心世界，感觉到你的拒绝代表着批评与严厉，当我经验到你的那种让我成为我自己的尊重时，在没有你提供的任何不想要的评论和建议而去感受我自己的感觉，这样你真正使我获得了自由。我现在可以使那些曾经蓄存的感受一股脑的表达出来。我不需要如此的自卫及自我保护。我也不必注意我说的每一句话。我也不需要吞下我自己的眼泪。你以尊重来对待它们。这可怕沉重的压力得以释放。
另外，尽管当我那强烈的感受是开心的和喜乐的，我还是需要你作为一个聆听者去接纳。以往我的感受即是愉快的又是开心的，如果我没有一个可以与之分享，这种感受也可以是痛苦的。如果我获得了一个极大荣誉，之后我去散步，除非我有一位与我同庆的人，否则这些快乐会消失在尘埃中。这个人会欣赏到此荣誉为我有多大意义，谁会像我那样对此事充满热情。
以一杯饮品、一顿饭或是在我脑内不断回顾来奖赏我自己是不足够的。喜乐的感受是扩散及延伸的能量，各痛苦的感受是同样的。他们只能在一个关心你的人的爱护及热情之下得以疏导。
b. 人生意义的需求
另外一种表达自信需求（expressive-assertive need）能在人的本质中找到其根源。那就是我需要感受到我的生活充满意义。我需要知道我生活中的意义包括现在的意义（proximate meaning）即，这里和现在，终极意义（ultimate meaning）即指向永恒的意义。
如果我说心里话，我对我的声望有一种渴求。我需要知道周围的人认为我是个有价值的人，其生活使他有其特色。将我埋没在人群中是一件非常痛苦的事。当我想到人们这样看待我，内心深处有一种说不出的空虚感。我需要周围的人以特殊的方式来欣赏我。
如果我没有在真正的一份工作上有满足感，这样很难去实现我的这个需求。
而事实上许多的神父及会士在这方面没有得到满足。他们很少感觉到主教或长上对他们的欣赏，从来没有被主教召见，他们的才能不被重用。
梵二之前神父及会士在教会享有崇高的荣誉，甚至于在非天主教徒中。他们在宗教、伦理道德及生活的正确性上享有至高无上的权威。
梵二之后，随着教友地位的提高，对婚姻理解上的深化，神父和会士在教会中扮演的角色不单是在教友的心目中而且在他们自己的眼中也大打折扣。我的意义是什么？
再者，我应该感觉到我的生命还有一层永恒的意义。我需要知道我生活中应有一个超越自我的目标。我需要在永恒中的一个支柱。
为我来讲，如果生活仅限于此的话，那将是一种难以致信的痛苦。生活中有那么多的不正义及残忍，如此多的不幸是讲不过去的。没有信仰的生活看起来像弱肉强食的动物世界。仿佛我们每个人都被一个盲目力量的手给抓住了，像龙卷风，抓住，卷起来，然后在抛在地上，没有任何的意义，没有任何价值。
为我们来说，对于天主有一种坚强的信仰不只是一种信仰生活的祝福，同时在心理上也有其裨益。我们神职人员和修会会士也许在其它需求上会遇到困难，但这一点我们大部分的人还是可以肯定的。我们知道我们是为了永恒生命而创造的。我们也许会感受到我们的主教或长上都没有意识到我的存在，但耶稣基督知道，而且他非常关心我们，这为我来讲太重要了。
C. 爱的需要
第三组的需求是我们性爱的需要，或许在我内在体制中没有比这些需要更重要的了。它们的实现及满足会带给我一种亲密与喜乐的感觉；它们的匮乏会带给孤独与空虚。
性是天主给我的礼物，使我终止我的孤独。“让人独自不好，让我们给他创造一个像似他的伴侣”（创2：18）。
作为一个有性别的受造物，藉着在爱内与对方相连，天主给予我这个需求及能力去终结我的孤独。我内有一种能力可以使我自己作为完美的礼物。把自己作为礼物是爱的核心及重点。
我对爱的需求有三个不同层面理解。每一个层面都涉及到以自我作为礼物。之间的不同之处就在于将自我给予及奉献的程度。每个层面的成功要求一个非常深的自我投入。而每一个较深的投入会带给我一份极大的满足和喜乐。
a. 仁爱（Charity）
爱的第一个层面是会仁爱。我可以将这种爱给予所有的人，不管他们是否有没有吸引力。当耶稣要求我们去爱每个人的时候，他所讲的就是这种仁爱。
在这个爱的层面上我所奉献的是外在的我。Outer self。我把我的关心、多愁善感的特质，兴趣及关怀给你。我聆听你，我进入你的世界，将我的关怀展示给你。我尽我最大的努力去满足你的需要。
在这个爱的层面上所展示的动机不是根植于你外表的美丑好坏。你为我来讲可能并不漂亮。你也可能好像不高兴，而且很容易发怒的，对人冷淡的。但我对你怀着仁爱的动机是因着你的尊严，一个值得耶稣为这而死的人。因为我意识到你的尊严和价值，我以我的感觉及关爱去接触你。我将我外在的部分作为礼物奉献给你。
在这个层面的仁爱中，我不会和你分享我内在的我，我最内在的感受。这一神圣部分的我是为下面两个层面的爱（朋友）而保留的。
在这层面的仁爱是对我这个拥有父母角色之性的实现及满足。天主创造我是为了使我去给予生命，去孕育、保护及帮助别人去成长。作为一个人除非在某些方面实现了这个角色，否则我不可能感到自己的整全。
我们所有的神职人员及会士在满足这个需求上是很出色的。我们对的敏感性及诚挚的关心可以感动他们，帮助他们释放他们的痛苦，这种实践也对我们自己触动很多。在这方面的问题是相反的，即我们给予别人太多了而忽略了应给予自己一些。我们忘记了耶稣所说的：爱你的邻人如你自己一样。而不是代替你自己。随着社会的发展，神父们已发现他们有限的能力不能给予教友相应的辅导，他们不能帮助那些有焦虑和抑郁症的人。这样使他们很自卑，后来在帮助人上面会感到退缩。这样他们不单发现他带着自己的敏感性及关心去接触人很困难，而且还会有一些精神上的痛苦。他们特别小看他们自己。我们会很不开心，因为我们是神父修女，但我们却帮不了他们。
b. 友情（Friendship）
爱的第二个层面是友情，一种充满经验的特殊情感之爱。友情是两个伙伴间相互爱的关系。在友谊中，我不仅将外界的我与你分享，同时也将内在的我如内在至深的思想与感受分享给你。在友情中我与你分享真正的我是谁。
这种动机是我对你的美和善所做的情感上的回应。我喜欢你！我喜欢你说话和思考的方式，你的温和，你的忠诚和大方。我看待你多过你的尊严及作为一个人的价值。我欣赏你之所以为你的这个独特的你的美和善。同时我被你深深地吸引，我也想望你也被我吸引。因此，我不但以我的感同身受爱的爱及关爱去聆听你，我也让你知道我是谁，我真正喜欢的是什么。我开始向你展示内在的我。如果你也按照我对你的反应去回应我的话，那么真正美好的事就诞生了——友谊中真正特殊爱的关系。
真正友谊的经验是我们今生最愉快的经验之一，我内在机制最深需求之一。友谊是我们幸福和高质量生活的绝对需要的这一说法并非是夸张的，有人说：“人只有真正地去爱和被爱才会有生命，在那里也不会有死亡。”
友情是我对我们性的第二种角色（陪伴）的实现。因为我们是性的存在体，我们有需要和能力与我们所爱的人进入一种深的关系。
c. 性爱（夫妇之间）
第三个层面的爱是性爱。当一个男人和一个女人在友谊的层面经验到爱，他们双方教会经验到对性爱满足的需求，他们不但把他们外层的我及内在的我奉献给对方，他们也渴望把整个的我——包括身体给予对方。
我们这些神父和修会会士并没有被排除在对性爱满足的需求与渴望之外，藉着我的贞洁愿，我们选择了自愿的行为，许诺不去享受这种性爱，但这种意愿的行为并没有熄灭那些需要透过性爱表达才能释放的那些心灵能量所产生的力量。
如果我们做神父或会士的有一个非常开心和充满爱的童年，性的能量潜意识地藉着爱从其它两个渠道释放出去。当这样的事真正发生了，这些神父和修女是幸运和被祝福的。他（她）的性驱力（Sexual drive）变得非常容易疏导，但并不是因为压抑它而减弱了，而是因为藉着仁爱和友爱得以升华及满足。在没有经验性诱惑的情况下，他（她）以做为父母及伙伴这一种最完美及快乐的方法来完满他（她）的角色。
性诱惑为一个能够升华的人来说并不是很强烈的。在某种程度上，他也会经验到，但不需要更大地努力就可以化解。
这个不属于有意识地压制及潜意识的压抑的领域。它也不是属于无感情或无精打采的那一类。反而是恰恰相反的，他（她）完全的活着，他（她）也真正地爱着。他（她）的性能力也不是简单地抛之于意识之外，他的性能力只是得到升华了，是从仁爱及友爱这两个被允许的渠道中表达释放出去了。
不过，为我们大部分人来讲，否定对我们性爱的满足是最困难的事。为各种过独身生活的人来讲，性驱力并不是在潜意识当中得到了升华，而只是像戒毒的人所使用的“有意识的自我控制”方法。
很多年以前，当我们这些独身的人很容易满足我们其它的需求时，疏导我们器官上的性并非是困难之事。在那些日子，我们对自己的奉献生活充满自信，感受到我们是独特的人，而且感到我们所做的每件事几乎都有其永恒的意义。总的来说，我们可以感受到被人由衷的感谢及赞美。
不过，今天我们许多人试图在想我们的司铎职及修会生活为我们的时代是否且有重要的意义。我们经常经验到的只是一些小的或者是一些不搭边的赞赏。只有一点被感谢的感受。与此同时，我们在没有不断培植的友爱的支持下，仍就照旧生活，但却是在一种认为节制性欲只属于超人的文化中进行。
这些就是我内在体系的基本需求：我身体对空气、水、食物及睡眠的需求；我表达自我的需求——像真正能聆听及明了我对生命意义的人表达我的感受；我爱的需要：仁爱、友爱、性爱（Charity, Friendships, genital fulfillment）。
需求不被满足的后果
当我们的这些渠道或初衷被堵死后，我的基本需求得不到满足，那么什么将会发生呢？那么努力去建设一个健康的及整个的生活会变得真正困难。我可以用一个例子来把这个难懂的事变成简单的。如果我把我的身体看成是一个充满压力汽的大圆筒，而这些汽代表着我的精神能力，我生命的力量。圆筒是我的身体，在圆筒的末稍有三个开口的管道（Channels）代表着我内在体系的基本需求。
精神能量的特征
当注意的是精神能力有两个重要特征。
A. 压力之下
首先精神能力是在一定的压力之下。这样看来，很简单的，它需要被释放它们，也就是说如果我的障碍及抑制阻止我去释放这些带有压力的能量，那么压力会持续升高直到它到达一个无法承受的高度，就会一声巨响。
这种爆破也可以藉着一个爆炸性的方法在其所固有的管道内发生或在另外一个管道内排放。
比如，如果我在很长时间内对水及食物极度的匮乏，我的饥渴就会一个我一得到它们就会企图过多的摄取它们的至高点，或企图尽快地吃掉它们。这些能量在我的身体需求的管道内升起，之后当它一有机会就会爆炸性地释放出来。
这种同样鼓胀现象发生在当能量从一个管道排放到另外一个管道的时候。度奉献生活的人如果不能找到一个方法释放他们表达的需求，通常会经验到贪食及多饮的渴求。另外如果这些被释放的能量进入他们爱的需求的方向，他们会经验到一强难以自拔地为情感和安慰的渴求。与此同时它们不能给予任何满足以至于没有任何肯定可以添补他们。当这些能量被释放到他（她）的性爱层面，他们对性的着迷及喜欢变得无法控制。
还有另外一种可能性。当一个神父或者会士抑制他（她）对基本需要的满足同时抵制所有的（冲动）欲望走向排放的出口中，那么能量会达到如此的高度，以至于它们从圆筒的墙壁（我的身体）爆发出来，造成我们身心的痛苦症状。
B. 流动性的
第二个精神能量的特征是流动的。意思是说这些能量可以从一个管道改变或排放到另外一个管道，换句话说，我在身体需要上，表达自信需要及爱的需要上有不同型式的能量。它是同样的基本能量与三个管道相通。
因此，精神能量与电能极相似。电可以通过冰箱制成冷气。它也可以通过暖气片产生热气，不同相反的结果。电能本身是可流动的。它可以导向许多不同的形式。让它在马达中会产生动力及能量。让它进入到刹车间，就会停止运动。其结果的不同不是因为能量本身，而是让能量流通的管道。
那么，精神能量也是同样的。它是同一生命的能量为了能满足我们所有的需要：对食物、爱及意义的需要。同时，因为这生命的能量是可移动的，当它遇到阻制和障碍时，它会很容易的排放到另一个渠道。
当只有一个基本需求得到挫折时，我会因为压力的增大而感到忧虑，我通常能够以一个健康的适应方法来处理，当然，这自然证明我十分成熟，也形成了一些相应规律及对欲望冲动的疏导方法。拥有如此的成熟度，我可以从对满足其它需求上面找到足够的满足，因此只有一个来满足的需求并不能阻止我的能力去建设一个开心及创造性的生活。
比如说我有能力可以放弃对性爱的满足。这并不容易。时间是当我的放弃使我感到真正忧虑的时候，为我会怎么样呢？当我即没有一个亲密的朋友，又缺乏在工作上的满足时，我该如何去应付否定我性爱的需要呢？这并不是推想出来的问题，特别是为那些在生活中需要以面对因性爱缺乏而感到挫折作为先决条件的独身人士。说实话，我们必须承认如此的情况并非只悔过在神父及会士的生活中。
2). 对司铎的全人关怀
梵二的《主教在教会内牧灵职务法令》中指出主教应对司铎予以全人的关怀：
主教该特别爱护司铎，如自己的爱及至友，因为他们分担他的一部分职责与关怀，并日夜努力执行；因此当乐意听他们的意见，推心置腹……。主教当注意司铎的神修、精神及物质的生活，使能圣善生活，善尽已职。（CD＃16）
在《司铎职务与生活法令》中教会诚挚的邀请教区司铎团应活出圣事性的手足之情：
每位司铎都以爱德、祈祷、各方面的合作关系，与自己的弟兄们连结在一起，并显示也基督所希望的完善的团结一致。(PO#8)
年长的司铎要对待年轻的司铎真如弟兄，在开始担任工作时，予以……协助，年轻司铎要尊重长者的年龄与经验，在有关牧灵的事情上，与他们交换意见，并欣然合作。(PO#)
司铎们怀着弟兄之爱，不要忘记了款待旅客，还要实行慈善及通财之谊，尤要特别关怀患病、受苦、辛劳、孤独、流亡及受迫害的司铎弟兄。也要欣然愉快地共同参加消遣身心的活动，记得吾主对疲倦的宗徒们所作的邀请：“你们来退避到野外，休息一下”（谷6：31）。（(PO＃8）
司铎职务与生活法令进而更具体地指出司铎们应如何在面对孤独时应采取的措施：
为使司铎们能够彼此协助发展灵修及知识生活，并促进职务上的合作，心及避免因孤独可能发生的危险，应该鼓励某种程度的共同生活，或某种团体生活；不过，按照个人或牧灵的不同需要，这可能有多种方式，比如：尽可能居住在一起，或者共同进餐，或者至少屡次或定期地彼此相聚。（PO＃8）
最后，由于在司铎职务上的同一共融，司铎们应深知其对遭遇某种困惑的弟兄，特别负有责任，应及时提供援助，在必要时，婉言规劝。至于对犯过某种缺失的司铎，仍应时常以弟兄友爱及宽大为怀相对待，为他们祈求天主，并继续作他们的真实弟兄与朋友。（PO＃8）
3). 司铎的祈祷生活
此法令还劝勉司铎们应忠实默想天主的圣言：
司铎们是天主圣言的服务者，每天诵读、倾听他要教给别人的天主圣言；如果他们努力为自己而接受，则会变成日渐成全的基督门徒……，司铎在寻求如何能更适当地为他人传达其所静观的事物时，就更深刻地领会到“基督不可测量的丰富”（弗3：8），及天主的万般智慧。司铎知道是天主开启人心，卓越并非出于他们，而是出于天主的德能……。（PO＃13）
在这些公认的默想祈祷的方法中，司铎们藉与天主的交谈及对阅，把自己使徒中所有的一切的一切都托负基督面前，使自己在牧职中的各种挑战及失败，在天主内有一个更清晰的自我反省，避免一些不必要的焦虑和担心。
此法令深刻指出司铎灵修生活的内涵：
藉着他们每天的神圣工作，以及他们和主教及其他司铎在共融之下，所进行的全部职务，就是以使他们迈向成全的生活境界。（PO＃12）
司铎职务与生活法令诚恳地指引司铎应以基督对群众的爱来指引自己：
司铎管理、牧养天主的子民，应以基督善牧的仁爱激励自己，为羊群舍命，准备作最大的牺牲，效法那些现代仍在不惜为羊舍命的模范司铎。（PO＃13）
4) 教区司铎的灵修 ---- 牧灵爱德：
A. 牧灵爱德是什么？
我们可能会误以为是一般人所懂的：以牧者的爱心去履行铎职所授予的职务、或者是司铎履行职务时，做些爱德工作；但实际上，它是在圣秩圣事中，圣神所赋予的恩宠；这特殊恩宠就是上面所说的改变了司铎存在和行事方式的恩宠；是圣神所赐，不单是从圣神而来，更是圣神新的临在和行事的方式。
如果从圣宠角度来探讨的话，我们都知道要基督结合在一起，我们必须接受基督之神，因为我们必须拥有基督之神才能行事。另外，超性的恩宠不能赐予抽象的人，而是天主所爱的具体的某人身上，同时按照不同生活方式发挥不同的效能，因此：
a、 赐予基督徒的超性爱德为基督徒的爱德（Christian Charity）
b、 赐予修道者的爱德称为修道者之爱（Religious Charity）
c、 赐给夫妇的爱德为配偶的爱德（Conjugal Charity）
d、 赐给司铎的爱德为牧灵爱德（Pastoral Charity）
B．牧灵爱德是教区司铎成全的关键
司铎的圣德就是在于他善尽铎职。因为“司铎忠诚不懈地，在基督的圣神内执行自己的工作，就获致圣德。”（PO#13）
因牧灵爱德的基本内涵，是自我给予；效法基督把自我献给教会，而我们的自我给予也是显示基督对羊群的爱；牧灵爱德决定我们思想和行为方式，及别人的关系，对我们有特别的要求。（摘自1989年10月7日汉城“守圣时讲道”＃2，教宗训导集12之二（1989）P785）
另外，司铎的牧灵爱德特别要与主教团结一起，并与司祭团有特殊的人际关系，像梵二所说：“牧灵爱德要求司铎们的工作常在主教及其他司铎兄弟们的共融之下进行的。否则徒劳无功。”（PO14）
C．牧灵爱德是获致生活及行动协调
在梵二《司铎职务与生活法令》中描述司铎生活的统一与协调中，提到司铎生活中的张力及其它问题，人们有许多应做的事，而司铎也因致力于职务上的很多需求而分心，于是困惑地寻找如何能够使外务与内修协调一致。（PO14）
该文件指出司铎如果与基督结合，去体认天父的旨意，服务于托付给他的羊群，为之献身，这样必然获致生活的协调。固此，牧灵爱德是整合司铎的许多不同活动的内在动力，也是他服务及自我奉献的精神和源泉。
5). 对独身生活的一些建议：
[译自部分的My world system. The second chapter in James E. Sullivan (1987), Journey to Freedom: the path to self-esteem for the priesthood and religious life. Paulist Press: New York, pp18-52]
独身生活中的张力
不过，作为一位独身人士，我内在体系中蓄存了许多的张力。显而易见的，那是因为我释放精神能量的一个管道被部分的堵住。我不许可进入一种性爱关系。反正我也不会允许自己去享受性爱的满足。这就是忧虑的确切根源。无论灵修大师多么清楚的讲述独身作为一种末世的标记，无论如何去辨别。独身作为一种方法使神父及会士在其使徒工作中更有效地服务他人，一个冷酷的现实依旧存在着，那就是在充满巨大压力的情况下，一个释放我们生活能量的正常管道被堵住了。为大部分的独身人士来说，控制他们性驱力而得的张力是严重焦虑的根源。
生理上的控制
为了在没有性爱的条件下仍能生活出一个健康的模式，我们必须完成几项工作。一方面我们必须躲避压抑我们性器官的感受。从意识当中去压抑它们并不能减轻它们的驱力。我必须保持这些感受远离那促使它们走向强迫性的性活跃程度。最后我也应躲避那些在释放我性爱能力进所通过的一些破坏性及弄巧成拙的方法。
任何对性爱的掩盖都无益于事，无论是潜意识的抵制还是无意识的压制。精神能量永远是一种能量，而且一直寻求释放，无论我们是否意识到它。把它放到我们潜意识当中只是说我现在不能像以前那样更好的疏导它。现在它会寻找一个非健康的代替品来释放如过多的饮食等。
另外，我不应该让我的能量压力积压到我需要开始以一种强迫性的方法将我的性驱力实行出来。事实上，我不可能有意识地将这能量升华到仁爱的服务及创作性的工作上。不过，我可以使我自己在使徒工作上寻找一个较积极的兴趣。我可以用我的关心和爱护使更多的人受益。在健康的休闲及友情当中，我可以与我的朋友在一起。我可以在好的文学作品、艺术、音乐中培养兴趣。我可以做这些，那么我的一些性爱能量也许将会慢慢地逐渐地流向这些健康的渠道。我不可能强迫但可以鼓励，通过时间，这种健康方法将发生成效。
最后，我必须确定那些释放我精神能量的其它管道畅通无阻，也就是说除了我性爱的表达其它的都要。
我身体的需要应在一个健康的食谱，足够锻炼休闲，足够的睡眠及足够的个人空间及独处的足够享受中找到。
我也必须确定我有一些的表达自信的渠道。我应找到一个人、朋友、辅导员，那些我可以让我表达感受的人。
最后，我必须以我的爱去与人接触。我应该经验到自己是一个积极关心爱护他人的人。