“约翰是个好人，他和麻风病人，也就是最弱势中的弱势在一起。和所有人一样，他有自己的缺点。如果他知道自己列真福品的程序启动了，他很可能会笑笑，然后回到麻风病人中间去继续为他们服务”。

这就是消费主义的自私态度。」消费成瘾的人，心灵受到麻痺，因为「他们拥有许多物品，却不再行善；家里堆满杂物，却膝下无子」。「他们在休闲时光挥霍时间，却没空理会天主和他人」。

教宗指出，菲奥里托神父将圣法伯尔的思想融会贯通，也就是「懂得领略和懂得传扬是两回事，各别需要一份恩宠」。

及聆听天主话语就是我们的精神食粮。

教宗于是说：“当你面对天主的旨意时仍坚持己意，你就是偶像崇拜者，因为你更喜欢自己的想法，即那个偶像，而非天主的旨意。对撒乌耳来说，这不服从天主的态度使他失去了王国。

在这层意义上，耶稣来送『分裂』，敦促祂的门徒藉著有益的方式冒险犯难，打破可能的幻想，也就是有些人自以为能将基督徒生活和世俗精神相结合，将基督徒生活跟各种妥协相结合，将宗教行为与排斥近人的态度相结合。

这就是共融：与他人分享我的时间，帮助有需要的人。义工服务、爱德善工、探访病患正是属于这样的共融；我们需要常与他人分享，切莫只寻求个人利益。”

他说，若我们基督徒忘却天主的子民，甚至那些不是信徒的子民，若司铎和主教忘记我们的羊群，认为我们比他人更重要，那么我们就是拒绝天主的恩典。让我们向圣神祈求知道如何忠信地守护这份白白赐予的恩典”。

那么，一个能说出「我」的人、也就是一个活泼的人，这对社会有多重要呢？萧尔茨解释道，「缺乏那些自知自觉的人、那些渴望关系的人，就没有社会性」。

教宗指明，这就是他渴望在《愿祢受赞颂》通谕中表达的：人与受造界密不可分。「不论是环境之于人类，还是人类对待环境的方式，这一切都存在著相互关系……。