苏格拉底崇尚正义与智慧，提倡执政者的美德，提出美德即知识的论断，开创了西方理性反思的先河。

这都因为神学思考是非常理性的工夫。关于这点，教宗说：事实上，我们之所以能够思考天主，并把思考所得传递给他人，都因为天主赐给了我们理性，这个理性与祂的本质和谐相通。

他说：“普遍的伦理道德观属於人类智慧的伟大财产，在某方面也是有理性的受造物参与天主永恒的法律”。教宗强调：教会有关道德律的教义在基督信仰的启示下，得到光照和发展。

隆巴尔迪神父表示：他们代表内心有着某种不安、受到超越自我的生命力所推动的人﹔他们是哲学家﹐也就是智慧的朋友﹐在科学知识以外﹐仍然寻求了解一切﹔他们代表那些将理性尽可能抬到最高境界的人﹔在追随苏格拉底之后

有很多我的同龄人,出生在改革开放以后,接受的是现代的科学教育，具有科学和理性的现代观念。对神的观念,对基督徒的精神很不理解。

教宗向他们说：科学必须向探求真理敞开理性的视野，在默观宇宙的种种美妙中承认天主爱的造化。今年是十六世纪意大利天文学家伽利略发明天文望远镜，从事天文观察四百周年纪念。

圣经上耶稣基督的话总是最简单的，一般人是以自己的理性和智能来读这个话，但是真正要明白这些话，不是通过理性与智能，而是要用心灵。

但还有一个比较不容易觉察、却同样令人担忧的危险，那就是我们越是认识物质合乎理性的结构，越是变得没有能力看出这个理性的根源所在，看不出那个创造万物的理性力量”。

说到这里，我们正面对最后的抉择，也就是信仰与不信仰的争论：到底一切事物的原理原则是非理性，缺乏自由，偶然，或者是理性，自由和爱呢？到底是非理性或理性为首？这是归根到底的问题。

乍看这个问题，好像有点问题，信仰应该是理性的产物，还谈什么感性不感性。过去我也曾这样想，但最近几年我渐渐开始感到怀疑。